30 d’octubre 2011

Tres nombres para un mismo real
















(Texto preparatorio de la reunión del 11 de Noviembre en la Escuela Lacaniana de Psicoanálisis con el tema El psicoanálisis, un acontecimiento de civilización.
  

Lo real es sin ley, tal como concluyó Jacques Lacan en la última parte de su enseñanza. Pero es preciso que alguien lo nombre como conviene para que podamos leer los síntomas que provienen de él. Los últimos meses hemos visto sucederse al menos tres acontecimientos en los que Jacques-Alain Miller ha nombrado este real en juego para el porvenir del psicoanálisis, tres acontecimientos marcados por tres nombres. El texto de Iván Ruiz, “París hierve”, que ha inaugurado esta serie hacia la reunión del 11 de Noviembre, los señalaba de manera oportuna. Merecen toda la atención en el debate de nuestra Escuela y es a partir de ellos que proponemos algunas preguntas para continuarlo.

1. El primer acontecimiento son las recientes Jornadas de la ECF con el nombre de Jacques Lacan que califica nuestra práctica: “La praxis lacaniana del psicoanálisis”. ¿Se trata de un mero calificativo para una identificación del analista en un momento en que el discurso del amo la exige de modo insistente? Si el psicoanálisis, como enseñaba Lacan mismo, es un síntoma ¿qué síntoma nombra hoy Jacques Lacan en nuestra civilización cuando el historiador de turno quiere archivarlo ya en la estantería, difamación mediante, al lado de las “obras” de ilustres figuras?

2. La retirada de la publicación de los textos y seminarios de Lacan de la editorial que desde el principio los auspició, Éditions du Seuil, va entonces más allá del acontecimiento cultural de primer orden que ha supuesto en el país vecino. Aquí es el nombre de Jacques-Alain Miller el que ha querido ser directamente borrado del “campo freudiano” y de la orientación que impulsa. Es también al nombre y al lugar de Judith Miller en relación al legado de su padre, Jacques Lacan, al que se ha querido apuntar con la difamación desde el furor biógrafo e historiador, siempre más que dudoso cuando se trata del psicoanálisis.

3. Un tercer acontecimiento se ha anudado a estos dos: la campaña impulsada para la liberación de la psicoanalista siria Rafah Nached. Su nombre ha venido a designar no solo el caso singular de una colega detenida en la ciudad de Damasco por el ejercicio de su práctica, sino la propia subversión del sujeto que el discurso analítico hace presente en nuestro mundo y que se ha hecho intolerable para el autoritarismo represor y sin piedad del gobierno sirio. La distancia geográfica y política podría hacer pensar que es un asunto lejano. Las razones que alimentan esta intolerancia nos indican, sin embargo, que nos es absolutamente cercano: se trata una vez más de la intolerancia hacia una práctica que Lacan definió muy pronto como una “ruptura de las amarras de la palabra” (Seminario 1, p. 269), ruptura que no es simple metáfora para las amarras que hoy aprisionan a la persona de Rafah Nached.

¿Cuál sería el destino del psicoanálisis sin una respuesta clara a este real con el que topa su discurso, una vez más? La pregunta tiene mayor interés cuando se trata, en el caso de Siria, de un viraje operado sobre los nombres-del-padre. Si bien la religión islámica es allí predominante, se da, a diferencia de otros países de Oriente Medio, una mayor libertad de culto y de laicidad que haría suponer un lugar más propicio para el discurso del psicoanálisis. Al revés, lo que se constata es el retorno, obsceno y feroz, de los dioses más oscuros. ¿Qué puede enseñarnos entonces el caso de Rafah Nached, mujer siria, fundadora de la primera asociación psicoanalítica en su país, interesada de modo especial en la mística y en el goce femenino, la Otra cara de Dios? ¿No nos da a leer un real del síntoma de nuestro tiempo que cesa de no escribirse bajo una nueva forma?

“El psicoanálisis en el siglo XXI se ha convertido en una cuestión social (…) y es lógico que, en cada lugar, se convierta ahora en una fuerza material, una fuerza política” (J.-A. Miller). ¿Qué consecuencias podemos extraer de esta afirmación? Es decisivo, en todo caso, responder a la cuestión de si existe o no, en cada lugar, una política del psicoanálisis al respecto y, en caso afirmativo, qué formas y acciones debe tomar en su táctica y en su estrategia. La pregunta se plantea con mayor intensidad para el debate en la medida que hemos escuchado ya respuestas distintas.

7 comentaris:

Vicent ha dit...

Jo crec que el futur de la psicoanàlisi està en la filosofia, malgrat les reticències de Lacan en ubicar-lo allà, serà molt dificil tanmateix seguir amb la dialèctica que tota filosofia necessita, amb la qual cosa ens caldria ubicar-nos en un "lloc estàtic" tot i què allunyat de religions i credos, una mica dins d'una mena de contestació al futur del discurs universitari, i no des de la ciència malgrat que tots els psicoanalistes l'ubiquen allà o no volen separar-se definitivament.
La psicoanàlisi és més que una ciència, tampoc no és una religió on el re-ligare tinga un cos, no es tracta de fer ètica sinó de fer una ètica de la contestació i la mediació.
Jo sé que es tasca difícil ubicar-lo i és la pregunta que em faig tots els dies: Què és la psicoanàlisi? Jo ja he donat la meua aportació, xicoteta però feta amb tot el meu treball, amb amor, gaudi, desig i materialisme dialèctic.

Ara li passaré un article que va servir per aconseguir una reconciliació:

Nuestro Yo no es nuestro, se va misteriosamente construyendo con la fe, la fe en nuestros maestros, políticos, intelectuales, amigos, padres, dioses, etc. No hay tampoco un síntoma universal, de aquí nuestra pequeñez y a la vez nuestra grandeza. I así en la eterna pregunta de la feminidad, pregunta que se hacen todos los hombres y mujeres de la tierra sea cual sea su condición es donde habita la Historia, la colectiva y la individual de cada uno.
La pregunta, que viene del seno materno y son los restos del lenguaje, Dios o lo mágico es:
¿Qué quiere mamá? ¿Qué quiere una mujer? ¿Qué siente una mujer? La indisolubilidad del logos, lo individual con el éthos, lo colectivo, y en último término la pregunta que planteó e inmortalizó Shakespeare; To be or not to be? Quizá en el camino está la respuesta, unos se engañan o se artificializan como partisanos de la resistencia y a pesar de que la pregunta siempre permanece dentro de ellos, conforman su parte masculina, la masculinidad, le dan una respuesta, la limitan con una verdad*, otros siguen más allá, como Amazonas o guerreros de la Falange Tebana, hasta olvidarla, convivir valientemente con ella i dar lugar a la feminidad. En el equilibrio entre estos dos tipos de Hombres y el que se produce dentro de cada uno de ellos vive la realidad de lo que vemos, sentimos, vivimos, soñamos, creemos o decimos e incluso el mundo exterior, que creemos ver ajeno a nosotros.
El conflicto es tan inherente a lo vivo como la vida misma, a pesar de que hemos de tender a eliminarlo, esto supondría la unión de los contrarios, la Gracia, Dios; te digo esto porque este artículo surgió del malentendido, que siempre es por las dos partes, contigo Eduardo y me ha confirmado la bondad de tu alma que no es apta para gente ruín, si es que podemos llamarla así, sino para gente amiga de sus amigos.
Y por este motivo había de escribir un artículo expresamente para ti.

Un abrazo y un beso


*Verdad como la que da lugar a este mismo artículo, valga la paradoja, precisamente esta paradoja es la pregunta del artículo, la fe es lo que lo cimenta y compacta, la fe en ese discurso es lo que le da valor personal y social.

Vicent ha dit...

Per cert senyor Bassols, he fullejat el llibre "Lacan, los interlocutores mudos" de Slaboj Zizek per casualitat a Internet i he vist moltes analogies entre Shelling i el meu discurs en quant a una certa utilització de la teosofia, li ho dic perquè per aquest lloc és on podria encabir-se la psicoanàlisi i no en la mera actuació ètico-política.

Miquel Bassols i Puig ha dit...

És cert que Lacan tenia una posició "anti-filosofia" en la psicoanàlisi. Però també que no pot entendre's bona part dels seus textos i seminaris sense fer un recurs constant al millor de la filosofia.
De Slavoj Zizek m'ha agradat força el seu discurs de fa pocs dies als indignats de Wall Street, discurs que es pot trobar a Internet. Fa servir exemples i apòlegs molt divertits i interessants.
Salut!

Anònim ha dit...

He de donar-li una dolenta notícia, m'acaben de tancar el bloc, sense haver ofès ningú si no és la mera ofensa inconscient i del pecat original, disculpe la molèstia i la ironia.

Vicent

Miquel Bassols i Puig ha dit...

Com és possible? Es pot saber quina ha estat la raó?
Salut, benvolgut Vicent!

Vicent ha dit...

M'havien escrit en obrir el bloc que havia incomplert amb les condicions d'ús, jo vaig escriure'ls demanant-los una explicació, i aquest matí s'han disculpat, però com al "Procés" de Kafka sense cap explicació me l'han posat en funcionament.
I és que el pare universitari está en conflicte amb el del discurs capitalista però ens ve una època de foscor en tots els sentits. Ahír de nit a un programa de la ràdio parlaven de la força de les empreses de comunicació d'Internet.
En fi que en un futur si no succeeix el miracle o la tornada al Pare cruel ja passat, al discurs de l'amo o una catàstrofe, anem a un món on el discurs de la ciència arrassarà totes les consciències.

En fi, una abraçada i fins una altra, hui m'han respectat.

Miquel Bassols i Puig ha dit...

Espero que pugui sortir quan abans possible del "procés" kafkià i del seu castell!!
Salut.