Resolució de la transferència i passi

 

(Texto en castellano)

He de suposar que tots vosaltres haureu ja rebut i llegit el que podem anomenar “L’Informe Aromi”, enviat a tots els membres, sobre la situació del passi a la nostra Escola —“Mutualisme i regionalisme a l’ELP”—, excel·lent informe fet en la perspectiva d’un proper Col·legi del passi. Impossible passar-lo avui per alt a l’hora d’establir una veritable conversa en un seminari sobre el passi, amb tota l’affectio societatis de què siguem capaços, però també fora de qualsevol “conformisme amable” i complaent —per reprendre l’expressió del nostre col·lega Andrés Borderías en un text que he evocat recentment al Blog del passi de l’ELP. Seguir en la complaença no faria res més que ofegar l’experiència mateixa de l’Escola del passi que hem de saber transmetre de la millor manera possible. L’affectio societatis requereix d’una crítica recíproca que posi en qüestió els acords tàcits, els “costums establerts”, com també diu molt bé Anna Aromí, la nostra secretària del passi a l’AMP. 

L’informe es presenta amb el que s’anomena una “disfunció del passi a l’ELP”. “Disfunció” és una paraula prou forta com per posar-nos en alerta si no ho estàvem abans, i evoca altres moments on l’experiència del passi ha fet símptoma d’un real en el qual l’Escola-subjecte ha trobat un punt d’impasse, ja sigui per treure’n una ensenyança, o ja sigui per seguir-lo ignorant. I només amb una veritable conversa analítica podem tractar aquest punt d’impasse de l’Escola-subjecte. És cert que cal esperar la reunió del Col·legi del passi, però també que cal preparar-la de manera convenient per situar-nos en aquesta experiència d’Escola.

Diré primer com veig el problema d’una manera general, prenent una perspectiva històrica, per passar després a una possible interpretació d’aquest impasse, amb un terme que he escollit pel títol de la meva intervenció i que subratllo en el text de Jacques-Alain Miller que teniu a les mans: “Resolució”. És un terme que pot tenir sentits diversos. Una resolució és una determinació decidida, també una presa de partit. Es fa servir també per parlar, en l’anàlisi d’un problema, d’una operació de descomposició i reducció del seu objecte. També parlem, per exemple en matemàtica, de resolució d’una equació, de la mateixa manera que Lacan proposa de resoldre l’equació del subjecte al final d’una anàlisi. I també en la música es parla de resolució com una manera de trobar l’acord final d’una peça. Lacan va fer servir precisament aquesta referència musical en el seu text prínceps de l’any 1951, “Intervenció sobre la transferència”, quan parla de la “necessitat generalment experimentada de donar a una frase musical el seu acord resolutiu”[1]. Però per trobar el bon acord resolutiu d’una melodia cal primer conèixer la l’armadura de la partitura, fins i tot la clau en què es desenvolupa i que determina la seva harmonia. Doncs bé, em sembla que és només en una resolució de la transferència com podem tractar aquest punt d’impasse, i especialment de la nostra transferència de treball en l’experiència d’una Escola que sigui digna d’aquest nom.

 

* * *

 

Convé, doncs, primer fer una puntuació dels moments d’aquesta experiència per entendre quin és el moviment que ens condueix —perquè sovint som conduits per un moviment del qual no en podem veure la lògica que el mena, que ens mena. Aquests moments van, si fa no fa, de deu anys en deu anys. (Sens dubte, sempre que fem una puntuació dels moments d’una història ho fem ja des d’una elecció de perspectiva, gens innocent, que és ja una interpretació de l’actualitat):

 

—1967: “Proposició del 9 d’octubre sobre l’Analista de l’Escola...” de Lacan, proposició del passi que —recordem-ho— fou rebutjada per una bona part dels membres de la seva Escola i que va portar a una crisi important.

—1980: Dissolució de l’EFP. Una altre moment de crisi institucional, que no era aliena al fracàs de l’experiència del passi indicada per Lacan mateix. La raó: la manca d’una ensenyança rellevant sobre aquesta experiència. I tot seguit, la creació de l’ECF que va fer del passi el seu primer estendard (bandera), que no pas estàndard (norma tipus).

—1990: És el moment d’aquest text de Jacques-Alain Miller: “Observació sobre la travessia de la transferència”. Dos anys després, 1992, ve la creació  de l’AMP, i un moment també de rellançament de l’experiència del passi a l’ECF. 1990 és també el moment de creació de l’EEP amb els seus grups a l’Estat espanyol.

— 1998: gran debat sobre el passi a l’AMP i crisi amb la partida de col·legues que ens havien acompanyat fins aleshores. L’any 2000: Creació de l’ELP a Espanya. El dispositiu del passi per als seus membres es manté en el marc de la EEP (després Eurofederació de Psicoanàlisi).

— 2010: El dispositiu del passi passa a càrrec de l’ELP amb la constitució d’un cartel qualificat de “propi”, després d’un llarg debat —un debat que és absolutament necessari de reveure ara— sobre la “mediació” de la FEEP que ja no es considerava necessària amb la idea d’“apropar” el passi als membres de l’ELP.

— 2022: Debat obert a l’ECF, després de constatar que “alguna cosa no va, que està out of joint, desarticulada” entre l’Escola i el passi, tal com ha indicat J.-A. Miller en una intervenció del passat 22 de gener, on afegia com a conclusió: “Ha arribat el moment d’interpretar l’Escola en la seva relació amb el passi”. 

La pregunta que ens podem fer ara és si no ha arribat també aquest moment —el d’interpretar l’Escola en la seva relació amb el passi— per a l’ELP mateixa. 

 

Som, doncs, davant d’un problema que travessa la historia de la psicoanàlisi, que decideix les seves derives i els seus encerts, les seves divisions, dissolucions i (re)fundacions, i que enunciaré així: Quin és el destí de la transferència al final d’una anàlisi? És un destí que sovint es presentava com la seva dissolució, i això ja des del cas Sandor Ferenczi, quan parlava de l’esgotament de la transferència per fer un gir decidit a la psicoteràpia, a manca precisament d’una resolució de la transferència. Quin és el destí de la transferència en aquells que es posen al lloc de psicoanalista? Avui, aquest problema se’ns presenta així: el destí de la transferència és fer-se analista del seu propi cas o bé el de fer-se analista de l’experiència de l’Escola? L’equivocació en la interpretació d’aquesta frase de Lacan — “esdevenir analista de la seva experiència” ha estat, i segueix estant sens dubte, al moll de l’os de l’impasse actual, encara. 

El passi estava pensat per fer-se analista de l’experiència de l’Escola, no estava pensat, —ho diré ja d’entrada, clar i català— per continuar la pròpia psicoanàlisi en públic fent-se L’analista de l’analista, L’analista —singular i universal alhora— de la pròpia experiència analítica, L’analista precisament que diem que no existeix, no pas més que La dona.

I això per un raó primera que cal recordar una i altra vegada: el passi no és una experiència individual, d’un individu en un grup o comunitat del qual esperaria un reconeixement sempre recíproc. El passi és una experiència transindividual, col·lectiva, entenent per “col·lectiu” no un grup o una massa sinó allò que Lacan va definir com a “subjecte de l’individual”. Entendre la proposició del passi és entendre també aquesta definició sorprenent de Lacan quan l’apliquem a l’Escola-subjecte: el col·lectiu és el subjecte de l’individual. De la mateixa manera podríem dir que l’experiència del passi —repartida entre els seus diversos participants: passants, passadors i cartels — és l’Escola-subjecte per a cadascun dels seus membres, per a cadascun i no només per a alguns. D’aquí ve que el passi sigui inherent a l’Escola, que puguem dir que no hi ha Escola sense passi, i que no hi ha passi sense Escola. No és tan simple veure per què, i potser això es fa més evident quan hi ha un real que ens entrebanca en l’experiència de l’Escola-subjecte i es presenta com un moment crític. El passi és aleshores una mena d’”analitzador” del real sobre el que es funda l’Escola. Som en un d’aquests moments i la qüestió és quina ensenyança en podem treure ara.

En diré una, al menys una que podem treure de moment: a manca d’una resolució de la transferència (ja sigui positiva o negativa), l’anàlisi segueix en el passi, cosa que no augura res de bo per a l’experiència d’Escola. No és un problema d’una exigència de perfecció que esperaríem de l’experiència del passi. És més aviat el mínim que n’hem d’esperar, que no sigui l’extensió del cas clínic del passant, tornant una i altra vegada sobre els seus fets clínics, vistos ara des d’un suposat exterior de l’anàlisi i de la transferència, sinó que sigui la raó ben exposada de la seva relació amb la causa analítica i amb l’experiència de l’Escola que se’n fa el seu representant (i poso tota la cura en subratllar aquest terme, representant, veurem per què).

 

* * *

 

En aquesta conjuntura m’ha semblat interessant de llegir avui amb vosaltres aquest text de J.-A. Miller publicat el mes passat al seu llibre “Comment finissent les analyses. Paradoxes de la passe”, volum que aplega intervencions sobre el passi que van de l’any 1977 al 2002, primera part d’un segon volum que s’hi anuncia i que demana una lectura molt atenta per part nostra. “Observació sobre la travessia de la transferència” (1990) no és, de ben segur, l’última ensenyança, interpretació més aviat, que Jacques-Alain Miller ens ha posat a disposició sobre l’experiència del passi a les Escoles de l’AMP. I tanmateix, anunciava molts dels impassos en els quals ens trobem trenta dos anys després.

Us prego que, si no ho heu fet ja, llegiu aquest text de 1990 atentament, línia per línia —fer-ho ara i aquí donaria per un llarg seminari entre nosaltres, cosa que em semblaria el més desitjable—. És, per dir-ho així, una intervenció frontissa si prenem 1990 com la data entre 1980 (la dissolució de l’EFP per Lacan, amb la creació de l’ECF pels seus alumnes) i 2000, l’any de creació de la ELP que, recordem-ho també, havia de ser primer una Escola del Camp Freudià de Barcelona pel conjunt de l’Estat espanyol. I tot això dos anys després de la crisi de 1998, crisi, com sabeu, gens aliena a l’experiència del passi i als destins de la transferència a les nostres escoles. Hi ha un mateix real que insisteix a repetir-se en aquesta experiència, especialment pel que fa a l’ELP.

Em faig sovint la pregunta i la faig ara i aquí amb vosaltres: hem estat a l’altura per respondre a aquest real que va motivar l’experiència, instaurada per fer avançar la psicoanàlisi i no els psicoanalistes mateixos entesos com un cos professional?

Crec que la resposta a aquesta pregunta depèn de com entenguem el que en aquest text de J.-A. Miller se situa com la resolució de la transferència.

Faré ara algunes puntuacions, set, sobre la lectura d’aquest text que m’han servit com a interpretació per posar-les a la vostra consideració.

 

 

Observació sobre la travessia de la transferència

 

1. I la primera observació (p. 3) és precisament que “No hi ha travessia [traversée, atravesamiento]de la transferència.”

És una fórmula de l’estil d’aquella del Dante a l’entrada del seu infern: “lasciate ogni speranza”, abandona tota esperança. No és una sortida, és una entrada. No hi ha travessia de la transferència, hi ha només destins dels efectes positius o negatius de la transferència en el grup analític mateix, i això, com veurem, sempre a manca de la seva “resolució”.

 

2. La travessia del fantasma és al mateix temps resolució de la transferència (p. 4). Aquest punt sembla més difícil. Hi ha travessia del fantasma, això sí, quan s’ha reduït el seu objecte als “encontorns del forat que ell mateix constitueix” (p. 4). No cal produir-lo aquest forat, cal saber trobar-lo, i vorejar-lo en els seus encontorns. Aleshores, al mateix temps, hi ha reducció de la representació de l’analista al seu “representant de la representació” (la famosa Vorstellungrepräsentanz, un significant binari com indica Lacan al Seminari XI: S₁¯ S₂). I hi ha, alhora, resolució de l’equació del subjecte, una resolució amb el valor aïllat en el seu fantasma fonamental. És la resolució que anotem amb l’objecte a.

Cal fer aquí una nota a propòsit de la Vorstellungrepräsentanz. Hi ha representacions de l’analista: “la transferència designa, en efecte, les modalitats de la representació de l’analista” (p. 4-5). Aquestes modalitats o representacions conformen la Vorstellung, que és una representació imaginària, cosa de la psicologia, no de la psicoanàlisi. Una vegada reduïdes aquestes representacions —és ja un primer treball de dol que cal fer en l’anàlisi mateixa—, el que trobem, però, no és cap representació sinó un forat, a tot estirar trobem un representant aïllat de la cadena, el representant de la representació reduït a un significant sol, però que ja no representa res. No hi ha, de fet, representant de la representació de L’Analista (com no n’hi ha tampoc de La dona). És, per dir-ho així, un segon dol que cal fer també al final de l’anàlisi, el del “desésser” de l’analista. L’analista no existeix com a tal, no té inscripció possible en la realitat de l’inconscient. Aquest és el forat, no cal produir-lo (com a vegades sentim dir), cal saber vorejar-lo.

Hi ha, doncs, reducció de la transferència i resolució  de la seva equació amb l’objecte a del fantasma fonamental. Són el mateix: S₁ = a. De moment, això no ens diu res de cap caiguda de la transferència o de l’analista, ni tampoc que puguem invertir els termes de la resolució.

 

3. No hi ha més enllà de la transferència (p. 6), “no hi ha grau zero de la transferència”. Hi ha en tot cas “restes de la transferència”, com ja indicava Freud, i el problema és, aleshores, quin és el destí d’aquestes restes, sempre fecundes, si no hi ha un “més enllà”. 

Subratllo aquí, a la p. 7, la cita que fa J.-A. Miller de Lacan: “És la qüestió de saber com el passi por afrontar [el desésser] per mudar-se amb un ideal del qual s’ha descobert [aquest] desésser”. Tradueixo així l’expressió “s’affubler d’un ideal”: mudar-se, revestir-se, engalanar-se, fins i tot endiumenjar-se. És però, segueix dient, “un ideal que només és oripell” (affûtiau: oropeles). Res amb què penjar-se cap medalla, cap títol amb què identificar-se, cap narcisisme d’escambell (tamboret), cap estrella.

Per això, cal desempallegar-se d’una vegada d’aquesta èpica novel·lesca amb la qual es revesteixen massa sovint les anomenades “ensenyances dels AE” i que J.A. Miller, ja en aquest text, ridiculitzava de manera còmica (p. 8): 

«El passi té l’estructura de l’acudit. No està fet per plorar, no està fet per durar. Ja sabem, bon senyor, que no pagareu mai el vostre deute, que us han pispat la cartera, que la dona és una coqueta, que la vostre vida és una galera i vos el condemnat. Doncs bé, desempallegueu-vos del vostre dolor de viure, com va saber fer-ho Molière, que tal vegada només era la màscara de Corneille, desempallegueu-vos de la vostra tristor, de les vostres ferides, dels accents fets per avorrir-nos. La comèdia va més enllà que la tragèdia, caldria veure-ho per no oblidar-ho mai. En una paraula: amb el pitjor (pire), fer riure (rire), i no pare (père). I si així fa massa mal, doncs bé, torneu a venir quan estigueu a punt i haureu sabut fer de la vostra nàpia, sempre massa llarga o massa curta, com Cyrano, el vostre estendard. L’únic defecte de Cyrano, l’obra immortal de Rostand, és acabar on hauria hagut de començar, i començar on hauria hagut d’acabar.»

Pregunta: ¿Quants dels anomenats “testimonis” repetits acaben avui on haurien de començar i comencen on haurien d’haver acabat, vistos des de la perspectiva de la resolució de la transferència?

Al final de l’anàlisi, doncs, no es tracta de la caiguda de la transferència, ni de la caiguda de les identificacions, ni de la caiguda del sentit [2]. Això és en tot cas un dels moments crucials d’una anàlisi, però no el seu final que demana una resolució.

 

4. En el passi, ja no és l’analista qui suporta la transferència del saber que se li ha suposat (p. 9). Subratllo “l’analista”, no “el seu analista”. És un segon dol, per dir-ho així. Aquest subjecte, destituït al final de l’anàlisi, esdevé l’Escola, com a “emanació d’aquest conjunt que anomenem Escola”, que serà l’Escola-subjecte, col·lectiu. Això no vol dir seguir l’anàlisi amb l’Escola, a manca de resolució de la transferència. L’Escola no és substitució de l’analista, és el subjecte transferit a ella en una transferència de treball.

 

5. La transferència de treball és una transferència sobre el treball. (p. 10)

I només pot suportar-se “idealment” amb una Escola. És una transferència sobre l’Escola com a subjecte transindividual. Aquí treball vol dir: crítica recíproca i conversa sostinguda, no deixar tranquil ningú al se racó. I sí, és un ideal.

 

6. “La resolució de la transferència [és] la destitució subjectiva com a destitució del subjecte suposat saber” (p. 11). Destitució no és liquidació, ni tampoc caiguda, ni tan sols declivi; destitució és despossessió, treure del seu lloc, però per posar-lo en un altre lloc (que això vol dir també transferència, Übertragung des dels seus origen, trasllat d’un lloc a un altre, transposició, transmissió, delegació, cessió, fins i tot transfusió, contagi). I això implica la transferència a l’Escola-subjecte de les restes de la transferència.

I és per això que (p. 11): “el significant de l’AE té el valor de causa del desig, que serveixi per sostenir tant el treball de transferència com la transferència de treball”. Impossible fer-ho després d’una suposada travessia, caiguda, dissolució o des-suposició del saber de l’analista, fins fer-ne befa. 

Aleshores, cal que fem un treball col·lectiu sobre el passi. No és cosa d’un, ni tampoc d’al-menys-un, com llegim a la p. 11 : “el discurs analític no podria suportar-se amb un de sol”, nomes “idealment” amb una Escola —i subratllo el terme, “idealment”, per mala premsa que tingui ara entre nosaltres la cosa aquesta dels “ideals”, com si fos una exigència superjoica que seria impossible de complir.

 

7. No hi ha travessia de la transferència perquè la transferència no té exterior. (p. 12)

Inútil doncs de voler fer-se analista de la pròpia experiència, com si hi hagués una transferència de la transferència, un Altre de l’Altre, una manera de fer existir “L’analista de l’analista”. Cal fer el dol de “l’analista”, i no només del “seu analista”. 

 

No, no hi ha travessia de la transferència al final de l’anàlisi, ni en la forma de caiguda del subjecte suposat saber ni de dissolució de la seva causa i, menys encara, dels seus efectes, no hi ha ni tan sols declinació d’allò que ha de ser, de fet, el motor mateix, la causa de l’Escola-Subjecte. No hi ha sortida a un exterior de la transferència des d’on es podria contemplar el paisatge d’una anàlisi, en un preciós fantasma, com des d’una muntanya un dia de bonança. Hi som de ple, tots al mateix vaixell i en plena tempesta, o no hi som de cap de les maneres. I com que no hi ha travessia de la transferència només ens queda portar fins les darreres conseqüències, un per un, allò que hauria d’haver estat la seva resolució, més enllà precisament dels seus efectes negatius o positius, perquè tots dos porten a l’impasse del passi. 

Tot això s’hauria de poder dir en una frase o dues quan es tracta del testimoni del passant que ja ha passat i ha deixat enrere la seva història en cinc actes del Cyrano. (Lacan ho va fer a propòsit de dos casos al seu text “L’étourdit”: ¡dues breus frases per dos casos!). El que importa són les conseqüències de la resolució de la transferència, “i millor —p. 7— si és en un acte, l’acte analític”. El demés és paperassa per adornar el paquet superposant-hi una suposada “teoria”, el saber epistèmic, no com una conseqüència sinó generalment com un a priori a confirmar. I també generalment, perquè després vingui algú considerat notable a qui se li demana que rebli el clau de l’episteme amb el seu comentari. M’hi he trobat, a vegades, cridat a aquest lloc —a Jornades i Congressos de diverses Escoles—, i he de dir que sempre m’hi he sentit incòmode, mirant d’escapolir-me de l’escomesa amb una reducció al mínim de l’èpica novel·lada quan passa per testimoni, per tal de no esborrar el tret del desig de l’analista, quan hi és, de no esborrar-lo amb un saber sobreposat amb un desig d’impostura de fer d’analista de l’analista, una nova manera, de fet, d’impulsar un cos d’analistes didactes.

La meva pregunta és, doncs, ara: Què hi ha de nou, en els testimonis que escoltem, sobre com es produeix el desig de l’analista (i no el desig de ser analista) amb un resolució de l’equació del subjecte, i en una transferència de la qual no hi ha travessia possible? Com, des d’aquest posició, s’interpreta l’Escola-subjecte? És la clau de la proposta de Lacan sobre l’Analista de l’Escola de 1967. I és d’això que depèn la transmissió de la psicoanàlisi més enllà de relats autobiogràfics (que poden estar molt bé d’altra banda). 

El fet que no hi hagi travessia ni exterior de la transferència fa sens dubte la cosa més complicada: què és el que es transmet, aleshores, més enllà dels efectes, positius o negatius, de la transferència d’una generació a l’altra? 

A falta d’una resolució de la transferència, doncs, l’anàlisi prossegueix en el passi, cosa que no és el millor ús que se’n pot fer. I els testimonis afegeixen aleshores més sentit al que ara ja anomenem la “starificació” (estelificació, estrellificació) de l’AE, afegint sentit més que no pas treure’n.

Més preguntes, doncs:

Per què no hem escoltat encara cap novetat sobre la doctrina del final de l’anàlisi i del passi per part dels AE —al menys durant els darrers deu anys— o cap qüestionament de la doctrina que es repeteix una i altra vegada per veure-la confirmada en cada cas? (He estat llegint aquests dies el nostres informes de cartels del passi —jo mateix n’he redactat alguns a altres escoles— amb aquesta perspectiva). I encara hem d’escoltar una ensenyança que faci objecció als nostres acords tàcits. ¿Pensem que les nominacions es basen en la confirmació d’una teoria ja feta per altres? Si hi ha teoria del final de l’anàlisi i del passi —cosa que ja és discutible, només seria una teologia de l’analista que no existeix— un avenç epistèmic no és en tot cas el que sembla valorar-se més avui en els testimonis i ensenyances del passi. Fins i tot hem arribat a escoltar en un espai d’ensenyança d’AE que la teoria i elaboració conceptual no era el seu fort, com una mena d’excusa per rebaixar sens dubte les expectatives de l’auditori.

Els diré el meu «ideal» que ha estat per mi una veritable interpretació: “fer de l’excepció un per a cadascú”. Vull una escola on cadascú faci la funció de més un per a cadascun dels altres, posant en qüestió els acords tàcits que governen massa sovint un reconeixement mutu (aquest mutualisme del qual ens queixem tan sovint). I això requereix d’una veritable conversa on cadascú es posi al seu lloc de subjecte. En aquest punt, no hi ha —com sentim a dir a vegades— cap “forat” que calgui produir en el saber —en l’Altre o en l’Altre de l’Altre... fins l’infinit— un forat que es buscaria sempre des d’un lloc suposadament exterior de la transferència, un exterior impossible. Aquesta idea de “foradar l’Altre”, que no he trobat enlloc a l’ensenyança de Lacan com una orientació analítica, em sembla ara una de les consignes que porta a una de les derives més fosques de la transferència negativa a les nostres Escoles—. Es totalment oposada a l’operació de “posar cadascú al seu lloc de subjecte” amb què J.-A. Miller va modificar una famosa frase de Kant en el moment de “Camp Freudià, any zero” (2017), per fer-ne el punt de recolzament de l’ètica de la psicoanàlisi: posar cadascú al seu lloc de subjecte no és foradar l’Altre, ans al contrari, per la senzilla raó que l’Altre ja és foradat i que és només des del forat de l’Altre que podem interpretar el subjecte.

Discutir això, com a vegades hem de fer, em sembla tan còmic com aquell famós exemple freudià de l’home que li torna al veí el calder foradat que li havia deixat, i que és un bon exemple dels impassos i tragèdies de tot mutualisme. Us el recordo:

1. En primer lloc, tu no m'has deixat cap calder;

2. En segon lloc, el calder ja estava foradat quan me’l vas deixar;

3. I en tercer lloc, què caram!, jo t'he tornat el calder completament intacte.

Més aviat, hem de concloure una altra cosa: l’Analista de l’Escola és ja aquest forat mateix des de la seva constitució per qui el vulgui escoltar i per interpretar-lo com a tal, és a dir, com a objecte i causa del nostre suposat saber.

I això ha de ser precisament, si em permeteu de dir-ho així, per posar l’Escola al seu lloc de subjecte.

 

 

 

 

Intervenció en un seminari del passi a la comunitat de Catalunya de l’Escola Lacaniana de Psicoanàlisi, el 15 de març de 2022.

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[1] Lacan, J., Écrits, Ed. du Seuil, Paris 1966, p. 215, n 1.

[2] Sé molt bé que el propi Jacques-Alain Miller va parlar, l’any 2017 a “Camp Freudià, any zero”, de la seva “caiguda de la transferència amb el Camp Freudià”, però no era per fer-ne el súmmum del passi sinó, precisament, per rellançar una aposta per un passi de l’Escola-subjecte, encara per verificar.

Veure, si no: “El final de l’anàlisi és una cosa totalment diferent de trobar-li, fins i tot velant-la, una solució en la orientació de la identificació o bé de la transferència. Jo dic que quan un s’acontenta de parlar, amb un vocabulari lacanià, de liquidació de la transferència o de caiguda del subjecte suposat saber, un es veu sempre conduït a la solució de la identificació”. Miller, J.-A., Curs del 24 de gener de 1990, Le banquet des analistes.

 

Resolución de la transferencia y pase

 

 

(Text en català)

Supongo que todos ustedes habrán ya recibido y leído lo que podemos llamar “El Informe Aromi”, enviado a todos los miembros, sobre la situación del pase en nuestra Escuela —“Mutualismo y regionalismo en el ELP”—, excelente informe realizado en la perspectiva de un próximo Colegio del pase. Imposible pasarlo hoy por alto a la hora de establecer una verdadera conversación sobre el pase, con toda la affectio societatis de la que seamos capaces, pero también fuera de cualquier “conformismo amable” y complaciente, para retomar la expresión de nuestro colega Andrés Borderías en un texto que he evocado recientemente en el Blog del pase de la ELP. Seguir en la complacencia no haría más que ahogar la experiencia misma de la Escuela del pase que debemos saber transmitir de la mejor manera posible. La affectio societatis requiere de una crítica recíproca que ponga en cuestión los acuerdos tácitos, las “costumbres establecidas”, como dice muy bien allí Anna Aromí, nuestra secretaria del pase en la AMP.

El informe se presenta con lo que se llama una “disfunción del pase en la ELP”. “Disfunción” es una palabra lo suficientemente fuerte como para ponernos en alerta si ya no lo estábamos antes, y evoca otros momentos en los que la experiencia del pase ha hecho síntoma de un real en el que la Escuela-sujeto ha encontrado un punto de impasse, ya sea para sacar una enseñanza, o ya sea para seguir ignorándolo. Y sólo con una verdadera conversación analítica podemos tratar este punto de impasse de la Escuela-sujeto. Es cierto que es necesario esperar la reunión del Colegio del pase, pero también es cierto que es necesario prepararla de manera conveniente para situarnos en esta experiencia de Escuela.

Diré primero cómo veo el problema de una manera general, tomando una perspectiva histórica, para pasar después a una posible interpretación de este impasse, con un término que he escogido para el título de mi intervención y que subrayo en el texto de Jacques- Alain Miller que tienen en sus manos: “Resolución”. Es un término que puede tener distintos sentidos. Una resolución es una determinación decidida, también una toma de partido. Se utiliza también para hablar, en el análisis de un problema, de una operación de descomposición y reducción de su objeto. También hablamos —por ejemplo, en matemáticas— de resolución de una ecuación, al igual que Lacan propone la resolución de la ecuación del sujeto al final de un análisis. Y también en la música se habla de resolución como una forma de encontrar el acorde final de una pieza. Lacan utilizó precisamente esta referencia musical en su texto prínceps del año 1951, “Intervención sobre la transferencia”, cuando habla de la “necesidad generalmente experimentada de dar a una frase musical su acorde resolutivo” [1]. Pero para encontrar el buen acorde resolutivo de una melodía hay que conocer primero la armadura de la partitura, incluso la clave en la que se desarrolla y que determina su armonía. Pues bien, creo que es sólo en una resolución de la transferencia cómo podemos tratar este punto de impasse, y especialmente de nuestra transferencia de trabajo en la experiencia de una Escuela que sea digna de este nombre.

 

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Conviene, pues, primero hacer una puntuación de los momentos de esta experiencia para entender cuál es el movimiento que nos conduce, porque a menudo somos conducidos por un movimiento del que no podemos ver la lógica que lo conduce, que nos conduce. Estos momentos van, más o menos, de diez años en diez años. (Sin duda, siempre que hacemos una puntuación de los momentos de una historia lo hacemos ya desde una elección de perspectiva, nada inocente, que es ya una interpretación de la actualidad):

 

—1967: “Proposición del 9 de octubre sobre el Analista de la Escuela...” de Lacan, proposición del pase que —recordémoslo— fue rechazada por buena parte de los miembros de su Escuela y que llevó a una crisis importante.

—1980: Disolución de la EFP. Otro momento de crisis institucional, que no era ajena al fracaso de la experiencia del pase indicada por el propio Lacan. La razón: la carencia de una enseñanza relevante sobre esta experiencia. Y seguidamente, la creación de la ECF que hizo del pase su primer estandarte (bandera), que no estándar (norma tipo).

—1990: Es el momento de este texto de Jacques-Alain Miller: "Observación sobre el atravesamiento de la transferencia". Dos años después, en 1992, viene la creación de la AMP, y fue un momento también de relanzamiento de la experiencia del pase en la ECF. 1990 es también el momento de creación de la EEP con sus grupos en el Estado español.

— 1998: gran debate sobre el pase en la AMP y crisis con la partida de colegas que nos habían acompañado hasta entonces. En el año 2000: Creación de la ELP en España. El dispositivo del pase para sus miembros se mantiene en el marco de la EEP (después FEEP y Eurofederación de Psicoanálisis).

— 2010: El dispositivo del pase pasa a cargo de la ELP con la constitución de un cartel calificado como “propio”, después de un largo debate —un debate que es absolutamente necesario revisar ahora— sobre la “mediación” de la FEEP que ya no se consideraba necesaria con la idea de “acercar” el pase a los miembros del ELP.

— 2022: Debate abierto en la ECF, tras constatar que “algo no va, que está out of joint, desarticulado” entre la Escuela y el pase, tal y como ha indicado J.-A. Miller en una intervención del pasado 22 de enero, donde añadía como conclusión: "Ha llegado el momento de interpretar a la Escuela en su relación con el pase".

La pregunta que podemos hacernos ahora es si no ha llegado también este momento —el de interpretar a la Escuela en su relación con el pase— para la propia ELP. 

Estamos, pues, ante un problema que atraviesa la historia del psicoanálisis, que decide sus derivas y sus aciertos, sus divisiones, disoluciones y (re)fundaciones, y que enunciaré así: ¿Cuál es el destino de la transferencia al final de un análisis? Es un destino que a menudo se presentaba como su disolución, y esto ya desde el caso Sandor Ferenczi, cuando hablaba del agotamiento de la transferencia para dar un giro decidido a la psicoterapia, a falta precisamente de una resolución de la transferencia. ¿Cuál es el destino de la transferencia en aquellos que se ponen en el lugar de psicoanalista? Hoy, este problema se nos presenta así: ¿el destino de la transferencia es hacerse analista de su propio caso o bien hacerse analista de la experiencia de la Escuela? La equivocación en la interpretación de esta frase de Lacan – “devenir analista de su experiencia” ha sido, y sigue siendo sin duda, en el tuétano del impasse actual, todavía.

El pase estaba pensado para hacerse analista de la experiencia de la Escuela, no estaba pensado, —lo diré ya de entrada, clara y directamente— para continuar el propio psicoanálisis en público haciéndose El analista del analista, El analista —singular y universal a la vez— de la propia experiencia analítica, El analista precisamente que decimos que no existe, no más que La mujer.

Y esto por una razón primera que hay que recordar una y otra vez: el pase no es una experiencia individual, de un individuo en un grupo o comunidad del que esperaría un reconocimiento siempre recíproco. El pase es una experiencia transindividual, colectiva, entendiendo por "colectivo" no un grupo o una masa sino lo que Lacan definió como "sujeto de lo individual". Entender la proposición del pase es entender también esta definición sorprendente de Lacan cuando la aplicamos a la Escuela-sujeto: el colectivo es el sujeto de lo individual. De la misma manera podríamos decir que la experiencia del pase —repartida entre sus diversos participantes: pasantes, pasadores y carteles— es la Escuela-sujeto para cada uno de sus miembros, para cada uno y no sólo para algunos. De ahí que el pase sea inherente a la Escuela, que podamos decir que no existe Escuela sin pase, y que no hay pase sin Escuela. No es tan simple ver por qué, y quizás esto se hace más evidente cuando hay un real con el que tropezamos en la experiencia de la Escuela-sujeto y se nos presenta como un momento crítico. El pase es entonces una especie de “analizador” de lo real sobre el que se funda la Escuela. Estamos en uno de estos momentos y la cuestión es qué enseñanza podemos sacar ahora de él.

Voy a decir una, al menos una que podemos sacar de momento: a falta de una resolución de la transferencia (ya sea positiva o negativa), el análisis se continua en el pase, lo que no augura nada bueno para la experiencia de Escuela. No es un problema de una exigencia de perfección que esperaríamos de la experiencia del pase. Es más bien lo mínimo que debemos esperar, que no sea la extensión del caso clínico del pasante, volviendo una y otra vez sobre sus hechos clínicos, vistos ahora desde un supuesto exterior del análisis y de la transferencia, sino que sea la razón bien expuesta de su relación con la causa analítica y con la experiencia de la Escuela que se hace su representante (y pongo todo el cuidado al subrayar este término, representante, veremos por qué).

 

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En esta coyuntura me ha parecido interesante leer hoy con vosotros este texto de J.-A. Miller publicado el mes pasado en su libro “Comment finissent les analyses. Paradoxes de la passe”, volumen que reúne intervenciones sobre el pase que van de 1977 a 2002, primera parte de un segundo volumen que se anuncia y que pide una lectura muy atenta por nuestra parte. “Observación sobre el atravesamiento de la transferencia” (1990) no es, a buen seguro, la última enseñanza, interpretación más bien, que Jacques-Alain Miller ha puesto a disposición sobre la experiencia del pase en las Escuelas del AMP. Y, con todo, anunciaba ya muchos de los impases en los que nos encontramos treinta y dos años después.

Les ruego que, si no lo han hecho ya, lean este texto de 1990 atentamente, línea por línea —hacerlo ahora y aquí daría para un largo seminario entre nosotros, lo que me parecería lo más deseable—. Es, por así decirlo, una intervención bisagra si tomamos 1990 como la fecha entre 1980 (la disolución de la EFP por Lacan, con la creación de la EFC por sus alumnos) y 2000, el año de creación de la ELP que, recordémoslo también, debía ser primero una Escuela del Campo Freudiano de Barcelona para el conjunto del Estado español. Y todo esto dos años después de la crisis de 1998, crisis, como saben, nada ajena a la experiencia del pase y a los destinos de la transferencia en nuestras Escuelas. Hay un mismo real que insiste en repetirse en esta experiencia, especialmente en lo que se refiere a la ELP.

Me hago a menudo la pregunta y la hago aquí y ahora con ustedes: ¿hemos estado a la altura para responder a este real que motivó la experiencia, instaurada para hacer avanzar al psicoanálisis y no a los propios psicoanalistas entendidos como un cuerpo profesional?

Creo que la respuesta a esta pregunta depende de cómo entendamos lo que en este texto de J.-A. Miller se ubica como la resolución de la transferencia.

Haré ahora algunas puntuaciones, siete, sobre la lectura de este texto que me han servido como interpretación para ponerlas a su consideración.

 

Observación sobre la travesía de la transferencia

 

1. Y la primera observación (p. 3)[2] es precisamente que “No hay atravesamiento de la transferencia.” Es una fórmula del estilo de aquella del Dante en la entrada de su infierno: “lasciate ogni speranza”, abandona toda esperanza. No es una salida, es una entrada. No hay atravesamiento de la transferencia, sólo hay destinos de los efectos positivos o negativos de la transferencia en el propio grupo analítico, y esto, como veremos, siempre a falta de su “resolución”.

 

2. “El atravesamiento del fantasma es a la vez resolución de la transferencia” (p. 4). Este punto parece algo más difícil. Hay atravesamiento del fantasma, eso sí, cuando se ha reducido su objeto a los “bordes del agujero que él mismo constituye” (p. 4). No hace falta producirlo ese agujero, hay que saber encontrarlo, y bordearlo en sus bordes. Entonces, al mismo tiempo, hay reducción de la representación del analista en su “representante de la representación” (la famosa Vorstellungrepräsentanz, un significante binario como indica Lacan en el Seminario XI: S₁->S₂). Y existe, a la vez, resolución de la ecuación del sujeto, una resolución con el valor aislado en su fantasma fundamental. Es la resolución que anotamos con el objeto a.

Es necesario hacer aquí una observación a propósito de la Vorstellungrepräsentanz. Hay representaciones del analista: "la transferencia designa, en efecto, las modalidades de la representación del analista" (p. 4-5). Estas modalidades o representaciones conforman la Vorstellung, que es una representación imaginaria, un asunto de psicología, no de psicoanálisis. Una vez reducidas estas representaciones —es ya un primer trabajo de duelo que hay que hacer en el propio análisis—, lo que encontramos, sin embargo, no es una representación sino un agujero, a lo sumo encontramos un representante aislado de la cadena, el representante de la representación reducido a un significante solo, pero que ya no representa nada. No hay, de hecho, representante de la representación de El analista (como no existe tampoco el de La mujer). Es, por así decirlo, un segundo duelo que hay que hacer también al final del análisis, el del “deser” del analista. El analista no existe como tal, carece de inscripción posible en la realidad del inconsciente. Éste es el agujero, no hace falta producirlo (como a veces oímos decir), hay que saber bordearlo.

Hay, pues, reducción de la transferencia y resolución de su ecuación con el objeto del fantasma fundamental. Son lo mismo: S₁ = a. De momento, esto no nos dice nada de ninguna caída de la transferencia o del analista, ni tampoco que podamos invertir los términos de la resolución.

 

3. “No hay más allá de la transferencia” (p. 6), "no hay grado cero de la transferencia". Hay en todo caso "restos de la transferencia", como ya indicaba Freud, y el problema es, entonces, cuál es el destino de estos restos, siempre fecundos, si no hay un "más allá".

Subrayo aquí, en la p. 7, la cita que hace J.-A. Miller de Lacan: “Es la cuestión de saber cómo el pase puede afrontar [el deser] para revestirse con un ideal del que se ha descubierto [este] deser”. Traduzco así la expresión “s’affubler d’un idéal”: mudarse, revestirse, engalanarse. Sin embargo, sigue diciendo, “un ideal que sólo son oropeles” (affûtiau: oropeles). Nada con lo que colgarse ninguna medalla, ningún título con el que identificarse, ningún narcisismo de escabel, ninguna estrella de Hollywood.

Para ello, es necesario deshacerse de una vez por todas de esta épica novelesca con la que se revisten demasiado a menudo las llamadas “enseñanzas de los AE” y que J.A. Miller, ya en este texto, ridiculizaba de forma cómica (p. 8):

«El pase tiene la estructura del chiste. No está hecho para llorar, no está hecho para durar. Ya sabemos, buen señor, que no pagará nunca su deuda, que le han robado la cartera, que la mujer es una coqueta, que su vida es una galera y usted el condenado. Pues bien, sáquese ya de encima su dolor de vivir, como supo hacerlo Molière, que tal vez sólo era la máscara de Corneille, sáquese de encima su tristeza, sus heridas, los acentos hechos para aburrirnos. La comedia va más allá que la tragedia, habría que verlo para no olvidarlo. En una palabra: con el peor (pire), hacer reir (rire), y no padre (père). Y si así esto le hace demasiada pupa, pues bien, vuelva a venir cuando esté listo y hayá sabido hacer de su narizota, siempre demasiado larga o demasiado corta, como Cyrano, su estandarte. El único defecto de Cyrano, la obra inmortal de Rostand, es acabar dónde habría tenido que empezar, y empezar dónde habría tenido que terminar.»

Pregunta: ¿Cuántos de los llamados “testimonios”, repetidos una y otra vez, acaban hoy donde deberían empezar y comienzan dónde deberían haber terminado, vistos desde la perspectiva de la resolución de la transferencia?

Al final del análisis, pues, no se trata de la caída de la transferencia [3], ni de la caída de las identificaciones, ni de la caída del sentido. Esto es en cualquier caso uno de los momentos cruciales de un análisis, pero no su final que pide una resolución.

 

4. “En el pase, ya no es el analista quien soporta la transferencia del saber que se le ha supuesto” (pág. 9). Subrayo "el analista", no "su analista". Es un segundo duelo, por así decirlo. Este sujeto, destituido al final del análisis, se convierte en la Escuela, como "emanación de este conjunto que llamamos Escuela", que será la Escuela-sujeto, el colectivo. Esto no significa seguir el análisis con la Escuela, a falta de resolución de la transferencia. La Escuela no es sustitución del analista, es el sujeto transferido a ella en una transferencia de trabajo.

 

5. “La transferencia de trabajo es una transferencia sobre el trabajo”. (p. 10)

Y sólo puede soportarse "idealmente" con una Escuela. Es una transferencia sobre la Escuela como sujeto transindividual. Aquí trabajo significa: crítica recíproca y conversación sostenida, no dejar tranquilo a nadie en su rincón. Y sí, es un ideal.

 

6. “La resolución de la transferencia [es] la destitución subjetiva como destitución del sujeto supuesto saber” (p. 11). Destitución no es liquidación, ni caída, ni siquiera declive; destitución es desposesión, sacar de su lugar, pero para ponerlo en otro lugar (que es lo que significa también transferencia, Übertragungdesde su origen, traslado de un lugar a otro, transposición, transmisión, delegación, cesión, incluso transfusión, contagio). Y esto implica la transferencia a la Escuela-sujeto de lo que han sido los restos del trabajo de transferencia en el análisis.

Y es por eso que (p. 11): "el significante del AE tiene el valor de causa del deseo, que sirve para sostener tanto el trabajo de transferencia como la transferencia de trabajo". Imposible hacerlo después de una supuesta travesía, caída, disolución o des-suposición del saber del analista, hasta burlarse de él.

Entonces, hace falta que hagamos un trabajo colectivo sobre el pase. No es cosa de uno, ni tampoco de al menos uno, como leemos en la p. 11 : "el discurso analítico no podría soportarse con uno solo", sólo "idealmente" con una Escuela —y subrayo el término, "idealmente", por mala prensa que tenga ahora entre nosotros la cosa esta de los "ideales", como si fuera una exigencia superyóica que sería imposible cumplir.

 

7. “No existe atravesamiento de la transferencia porque la transferencia no tiene exterior”. (p. 12)

Inútil pues querer hacerse analista de la propia experiencia, como si hubiera una transferencia de la transferencia, un Otro del Otro, una manera de hacer existir "El analista del analista". Hay que hacer el duelo de “El analista”, y no sólo de “su analista”.

No, no hay travesía de la transferencia al final del análisis, ni en la forma de caída del sujeto supuesto saber ni de disolución de su causa y, menos aún, de sus efectos. No existe ni siquiera declinación de lo que debe ser, de hecho, el propio motor, la causa de la Escuela-Sujeto. No hay salida a un exterior de la transferencia desde donde podría contemplarse el paisaje de un análisis, en un precioso fantasma, como desde la cima de la montaña un día de bonanza. Estamos aquí de lleno, todos en el mismo barco y en plena tormenta, o no estamos de ninguna de las maneras. Y como no hay atravesamiento de la transferencia sólo nos queda llevar hasta las últimas consecuencias, uno por uno, lo que debería haber sido su resolución, más allá precisamente de sus efectos negativos o positivos, porque ambos llevan al impasse del pase.

Todo esto debería poder decirse en una o dos frases cuando se trata del testimonio del pasante que ya ha pasado y ha dejado atrás su historia en cinco actos del Cyrano. (Lacan lo hizo a propósito de dos casos en su texto “L'étourdit”: dos breves frases para dos casos). Lo que importa son las consecuencias de la resolución de la transferencia, “y mejor –p. 7— si es en un solo acto, el acto analítico”. Lo demás es papeleo para adornar el paquete superponiendo una supuesta "teoría", el saber epistémico, no como una consecuencia sino generalmente como un a priori a confirmar. Y también generalmente, para que después venga alguien considerado notable a quien se le pide que acabe el trabajo con la episteme de su comentario. Me he encontrado, a veces, llamado a este lugar —en Jornadas y Congresos de varias Escuelas—, y tengo que decir que siempre me he sentido incómodo, tratando de salir airoso con una reducción al mínimo de la épica novelada cuando pasa por testimonio, para no borrar el rasgo del deseo del analista, cuando está ahí, no borrarlo con un saber sobrepuesto en un deseo de impostura de hacer de analista del analista, una nueva forma, de hecho, de impulsar un cuerpo de analistas didactas.

Mi pregunta es, pues, ahora: ¿Qué hay de nuevo, en los testimonios que escuchamos, sobre cómo se produce el deseo del analista (y no el deseo de ser analista) en una resolución de la ecuación del sujeto, y en una transferencia de la que no hay atravesamiento posible? ¿Cómo, desde esta posición, se interpreta a la Escuela-sujeto? Es la clave de la propuesta de Lacan sobre el analista de la Escuela de 1967. Y es de eso que depende la transmisión del psicoanálisis más allá de relatos autobiográficos (que pueden estar muy bien por otro lado).

El hecho de que no haya atravesamiento ni exterior de la transferencia hace sin duda las cosas más complicadas: ¿qué es lo que se transmite, entonces, más allá de los efectos, positivos o negativos, de la transferencia de una generación a la otra?

A falta de una resolución de la transferencia, el análisis prosigue en el pase, lo que no es el mejor uso que se puede hacer de él como colectivo. Y los testimonios añaden entonces más sentido a lo que ahora llamamos la “starificación” del AE, añadiendo sentido más que sacarlo.

Más preguntas, pues:

¿Por qué no hemos escuchado todavía ninguna novedad sobre la doctrina del final del análisis y del pase por parte de los AE —al menos durante los últimos diez años— o ningún cuestionamiento de la doctrina que se repite una y otra vez para verla confirmada en cada caso? (He estado leyendo estos días nuestros informes de carteles del pase —yo mismo he redactado algunos en otras escuelas— con esta perspectiva). Y todavía es el momento de escuchar una enseñanza que haga objeción a nuestros acuerdos tácitos. ¿Pensamos que las nominaciones se basan en la confirmación de una teoría ya hecha por otros? Si hay teoría del final del análisis y del pase —lo que ya es discutible, sólo sería una teología del analista que no existe— un avance epistémico no es en todo caso el que más parece valorarse hoy en los testimonios y enseñanzas del pase. Incluso hemos llegado a escuchar en un espacio de enseñanza de AE ​​que la teoría y la elaboración conceptual no era su fuerte, como una suerte de excusa para rebajar sin duda las expectativas del auditorio.

Les diré mi "ideal" que ha sido para mí una verdadera interpretación: "hacer de la excepción un para cada uno". Quiero una Escuela en la que cada uno haga la función de más uno para cada uno de los demás, poniendo en cuestión los acuerdos tácitos que gobiernan demasiado a menudo un reconocimiento mutuo (este mutualismo del que nos quejamos tan a menudo). Y esto requiere de una verdadera conversación en la que cada uno se ponga en su lugar de sujeto. En este punto, no hay —como oímos decir a veces— ningún agujero que haya que producir en el saber —en el Otro o en el Otro del Otro... hasta el infinito—, un agujero que se buscaría siempre desde un lugar supuestamente exterior de la transferencia, un exterior imposible. Esta idea de “agujerear al Otro”, que no he encontrado en ninguna parte en la enseñanza de Lacan como una orientación analítica, me parece ahora una de las consignas que lleva a una de las derivas más oscuras de la transferencia negativa en nuestras Escuelas. Es totalmente opuesta a la operación de “poner a cada uno en su lugar de sujeto”, expresión con el que J.-A. Miller modificó una famosa frase de Kant en el momento de “Campo Freudiano, año cero” (2017), para hacer de ella el punto de apoyo de la ética del psicoanálisis: poner a cada uno en su lugar de sujeto no es agujerear al Otro, al contrario, por la sencilla razón de que el Otro ya está agujereado y que es sólo desde el agujero del Otro como podemos interpretar al sujeto.

Discutir esto, como a veces debemos hacer, me parece tan cómico como aquel famoso ejemplo freudiano del hombre que le devuelve al vecino el caldero que le había dejado, y que es un buen ejemplo de los impases y tragedias de todo mutualismo. Se lo recuerdo:

1. En primer lugar, tú no me has dejado ningún caldero;

2. En segundo lugar, el caldero ya estaba agujereado cuando me lo dejaste;

3. Y, en tercer lugar, ¡qué caramba!, yo te he devuelto el caldero completamente intacto.

Más bien, debemos concluir otra cosa: el Analista de la Escuela es ya ese agujero mismo desde su constitución para quien quiera escucharlo y para interpretarlo como tal, es decir, como objeto y causa de nuestro supuesto saber.

Y esto debe ser precisamente, si me permiten decirlo así, para poner a la Escuela en su lugar de sujeto.

 

 

 

Traducción al castellano de una intervención en la Comunitat de Catalunya de la ELP, el 15 de marzo de 2022, en el espacio “Seminario del pase”.

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[1] Lacan, J., Éscritos, Ed. Siglo XXI, México 1971, p. 204, n. 2.

[2] Las referencias son a la traducción al catalán del texto, editada en un cuaderno para uso interno de la Comunitat de Catalunya de la ELP, con el acuerdo de J.-A. Miller. El lector podrá remitirse al texto original en francés para verificar la traducción. Miller, J.-A., Comment finissent les analyses. Paradoxes de la passe. Navarin Éditeur, París 2022.

[3] Sé muy bien que el propio Jacques-Alain Miller habló, en 2017 en “Campo Freudiano, año cero”, de su “caída de la transferencia con el Campo Freudiano”, pero no era para hacer de ello el culmen del pase sino, precisamente, por relanzar una apuesta por un pase de la Escuela-sujeto, aún por verificar.

Véase, si no: “El final del análisis, sin embargo, es completamente distinto si se le encuentra —aunque se la vele— una solución por la identificación o por la transferencia. Tan pronto como se habla del final del análisis en términos de liquidación de la transferencia o de caída del sujeto supuesto saber, uno siempre se ve conducido a la solución vía la identificación”. Miller, J.-A. (24 de enero de 1990), El banquete de los analistas. Paidos, Buenos Aires 2000, p. 175.