tag:blogger.com,1999:blog-59459857498038628512024-03-18T04:03:19.021+01:00Desescritsde psicoanàlisi lacanianaMiquel Bassols i Puighttp://www.blogger.com/profile/16378966146485290507noreply@blogger.comBlogger368125tag:blogger.com,1999:blog-5945985749803862851.post-48831378406912519432024-02-28T17:49:00.001+01:002024-03-01T17:55:02.331+01:00Joaquim Mallafrè: «Sobre la traducció de l’Ulisses»<p><img alt="" height="365" src="https://www.ciutatdeleslletres.com/wp-content/uploads/2024/02/Joaquim_Mallafre-7-scaled-1-e1708621674741.jpg" srcset="https://www.ciutatdeleslletres.com/wp-content/uploads/2024/02/Joaquim_Mallafre-7-scaled-1-e1708621674741.jpg 2560w, https://www.ciutatdeleslletres.com/wp-content/uploads/2024/02/Joaquim_Mallafre-7-scaled-1-e1708621674741-600x366.jpg 600w, https://www.ciutatdeleslletres.com/wp-content/uploads/2024/02/Joaquim_Mallafre-7-scaled-1-e1708621674741-1024x624.jpg 1024w, https://www.ciutatdeleslletres.com/wp-content/uploads/2024/02/Joaquim_Mallafre-7-scaled-1-e1708621674741-768x468.jpg 768w, https://www.ciutatdeleslletres.com/wp-content/uploads/2024/02/Joaquim_Mallafre-7-scaled-1-e1708621674741-1536x937.jpg 1536w, https://www.ciutatdeleslletres.com/wp-content/uploads/2024/02/Joaquim_Mallafre-7-scaled-1-e1708621674741-2048x1249.jpg 2048w, https://www.ciutatdeleslletres.com/wp-content/uploads/2024/02/Joaquim_Mallafre-7-scaled-1-e1708621674741-700x427.jpg 700w" style="clear: both; color: rgba(0, 0, 0, 0.65); display: block; font-family: -apple-system-font; font-size: 0.75em; height: auto; margin: auto; max-width: 100%;" width="599" /></p><div data-reader-unique-id="1" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; font-family: -apple-system-font; font-size: 18px; max-width: 100%;"><br /></div><p data-reader-unique-id="16" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; font-family: -apple-system-font; font-size: 18px; max-width: 100%;">L’any 1981 vam convidar Joaquim Mallafrè a l’Escola de Psicoanàlisi d’aleshores, just després de la publicació de la seva excel·lent traducció de l’<em data-reader-unique-id="17" style="max-width: 100%;">Ulisses</em> de James Joyce. Avui que ens arriba la trista notícia del seu traspàs volem recordar-lo després de quaranta-tres anys d’amistat sostinguda amb el que vam escriure sobre aquella primera trobada.</p><p data-reader-unique-id="18" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; font-family: -apple-system-font; font-size: 18px; max-width: 100%; text-align: center;">***</p><p data-reader-unique-id="19" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; font-family: -apple-system-font; font-size: 18px; max-width: 100%;"><em data-reader-unique-id="20" style="max-width: 100%;">Joaquim Mallafrè és professor a l’Institut Gaudí de Reus i a la Delegació Universitària de Tarragona. Ha traduït diversos autors teatrals i, després de set anys de treball, publica a l’editorial Leteradura (febrer de 1981) la versió catalana de l’</em>Ulysse<em data-reader-unique-id="21" style="max-width: 100%;"> de James Joyce. El tema de la seva tesi doctoral en curs és el dels problemes de la traducció en llengua catalana.</em></p><p data-reader-unique-id="22" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; font-family: -apple-system-font; font-size: 18px; max-width: 100%;"><em data-reader-unique-id="23" style="max-width: 100%;">Hem tingut el goig de convidar-lo, el passat mes de juny de 1981, a l’Escola de Psicoanàlisi per conversar sobre aquest esdeveniment major de les nostres lletres.</em></p><p data-reader-unique-id="25" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; font-family: -apple-system-font; font-size: 18px; max-width: 100%; text-align: center;">***</p><p data-reader-unique-id="25" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; font-size: 18px; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia;">L’interès de la psicoanàlisi per la tasca del traductor no s’hauria de limitar als problemes de traslladar a la nostra llengua els textos de la doctrina psicoanalítica referits a aquest terme. Si és per un lliscament en la traducció del <em data-reader-unique-id="26" style="max-width: 100%;">Trieb</em> freudià per instint que certa lectura ha pogut extraviar-se en el concepte de pulsió, serà bo interrogar-se i interrogar el traductor sobre una dificultat que abans és de lectura que de coneixement de les llengües, abans s’enreda en efectes de sentit que en referències lèxiques trobades en diccionaris.</span></p><p data-reader-unique-id="27" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; font-size: 18px; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia;">La <em data-reader-unique-id="28" style="max-width: 100%;">Übersetzung</em> (traducció) de Freud no fa referència només a la intraducibilitat de l’idioma oníric de cada llengua<a data-reader-unique-id="29" href="applewebdata://563F6704-076C-48EE-8470-39DEA131E614#_ftn1" name="_ftnref1" style="color: #416ed2; max-width: 100%; text-decoration: none;">[1]</a> —els recursos verbals, homofonies, aliteracions i jocs de paraules propis—, sinó també al mecanisme mateix de l’inconscient en les seves formacions —substitució d’una representació per una altra—. Si la <em data-reader-unique-id="30" style="max-width: 100%;">Traumdeutung</em> li va semblar a Freud intraduïble en cert moment, va ser per considerar que la primera traducció es produeix en la llengua particular de cada subjecte. Roman Jakobson diferenciarà més endavant la «traducció intra-lingüística o reformulació» de la traducció pròpiament dita d’una llengua a una altra. Alguns exemples referits per Freud a «La interpretació dels somnis» poden portar aleshores a la conclusió que l’inconscient passa sense fronteres d’una paraula a una altra en llengües <em data-reader-unique-id="31" style="max-width: 100%;">naturalment</em> diferents.</span></p><p data-reader-unique-id="32" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; font-size: 18px; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia;">La interpretació, lluny de proposar-se com a traducció a qualsevol metallenguatge suposat del saber de l’analista, ha d’escoltar l’emergència del sentit que aquesta «traducció» deixa pendent a la puntuació de l’analista. Un bell exemple n’és el famós darrer capítol d’<em data-reader-unique-id="33" style="max-width: 100%;">Ulysses</em> on l’autor delega al lector el treball de puntuació. Les seves escansions decideixen el sentit.</span></p><p data-reader-unique-id="34" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; font-size: 18px; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia;">«Traduir: trair? triar?», va remarcar Joaquim Mallafrè, és un joc de paraules més exacte per dir la dificultat del traductor. Donat un text, una frase, una sola paraula fins i tot, la traducció es mou en el registre del possible. El que decideix la tria és, però, la contingència del significant: «la llengua ha de cantar amb la pròpia música i ballar al so que toca l’obra original». I ens en dona un exemple:</span></p><p data-reader-unique-id="35" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; font-size: 18px; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia;">«In cups of rocks it slops: flop, slop, slap: bounded in barreis. And, spent, its speech ceases. It flows purling, widely flowing, floating foampool, flower unfurling,»</span></p><p data-reader-unique-id="36" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; font-size: 18px; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia;">que arriba després d’alguns intents a:</span></p><p data-reader-unique-id="37" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; font-size: 18px; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia;">«Clapoteja en gots de roca: toc, xoc, cop: acomboiat a bocois. I, esgotat, exhaureix la xerradissa. Flueix en un murmuri, fluint a l’ample, flotant bassal d’escuma, flor que es forma.»<a data-reader-unique-id="38" href="applewebdata://563F6704-076C-48EE-8470-39DEA131E614#_ftn2" name="_ftnref2" style="color: #416ed2; max-width: 100%; text-decoration: none;">[2]</a></span></p><p data-reader-unique-id="39" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; font-size: 18px; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia;">Com no escoltar aquí, en el trasllat, la remissió a un ordre successiu diferent, a una altra successió temporal? Com no escoltar l’efecte de metonímia que «protegeix la falta» de fluid fins al risc de l’onomatopeia, fins arribar a l’alteració de l’ordre sintàctic per respectar el so? A tot això s’hi adequa el significat llatí de <em data-reader-unique-id="40" style="max-width: 100%;">traductio</em>.</span></p><p data-reader-unique-id="41" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; font-size: 18px; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia;">Més endavant, la retòrica literària definirà la <em data-reader-unique-id="42" style="max-width: 100%;">traductio</em> en general com la diversitat de significació per equivocitat. Aleshores, com traduir l’equívoc si l’equívoc és la traducció? El fonament de la traducció no és altre que el lliscament de la significació i l’emergència d’un sentit per la <em data-reader-unique-id="43" style="max-width: 100%;">tria</em>.</span></p><p data-reader-unique-id="44" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; font-size: 18px; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia;">Escriu José María Valverde, al pròleg a la seva traducció castellana de l’<em data-reader-unique-id="45" style="max-width: 100%;">Ulysses,</em>que qualsevol nota del tipus (N. del T.) resultaria inútil i injustificable. Els jocs de paraules, els acudits, les frases fetes, com l’estil, no es poden explicar en lloc de traduir-se. Perdrien el seu efecte. Mallafrè pren aquí manllevada de Joyce la imatge insistent del pas d’una dominància del terme «paràlisi» a <em data-reader-unique-id="46" style="max-width: 100%;">Dublinesos</em> al de «descomposició» a <em data-reader-unique-id="47" style="max-width: 100%;">Ulisses</em>. Es tracta en la traducció de la mateixa descomposició de les paraules, del lletrejar que Joyce portarà al límit a <em data-reader-unique-id="48" style="max-width: 100%;">Finnegans Wake</em>.</span></p><p data-reader-unique-id="49" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; font-size: 18px; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia;">Si Carles Riba —autor de la tan acurada traducció de l’<em data-reader-unique-id="50" style="max-width: 100%;">Odissea</em> al català—, afirmava que traduir pel contingut suposaria trossejar l’estil, a <em data-reader-unique-id="51" style="max-width: 100%;">Ulisses</em> l’estil arriba a ser aquest trossejament mateix per la via del significant. Trossejar l’estil, com si fos cert que el millor és no tenir-lo. En realitat, Joyce multiplica l’estil per tants factors com formacions diferents suposa en la història de la llengua. El capítol 14 d’<em data-reader-unique-id="52" style="max-width: 100%;">Ulisses</em> mostra en el seu recorregut la diversitat d’estils que fan la manca de l’Estil. I Mallafrè ha fet recurs, amb curós enginy, al dipòsit on la història de la llengua ha deixat els seus <em data-reader-unique-id="53" style="max-width: 100%;">ptomes</em> (errors, cadàvers): des del català antic fins al caló gitano.</span></p><p data-reader-unique-id="54" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; font-size: 18px; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia;">S’introdueix així, més enllà dels límits de l’escriptura en llengua catalana forçats per l’imperatiu d’un esperit acadèmic de puresa lingüística, la dimensió del símptoma en la llengua, del <em data-reader-unique-id="55" style="max-width: 100%;">symptoma</em> de l’equívoc <em data-reader-unique-id="56" style="max-width: 100%;">en </em>la llengua. Aquest símptoma és el de la diversitat de les llengües que el lingüista intentarà reunificar debades: impossible que la llengua sigui <em data-reader-unique-id="57" style="max-width: 100%;">Una</em>, única reserva d’identitat per a una tradició romàntica que hi suposa un esperit d’unitat nacional.</span></p><p data-reader-unique-id="58" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; font-size: 18px; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia;">La llengua es mostra aleshores inaprehensible al llenguatge. En la frontera que el geolingüista imposa a les llengües com a unitat territorial, apareixen una sèrie de punts ideals buits per les parles del subjecte. Els ocupa l’equívoc, el neologisme, l’idiotisme, l’estrangerisme, el barbarisme, l’arcaisme, la variada nosografia del lingüista per retre compte del contagi de les llengües. L’etimologia intenta tornar a recuperar la unitat dient la veritat dels orígens: a l’origen de la veritat hi ha l’equívoc. No trobem una altra cosa en la història de les paraules que l’equívoc, el lliscament continu de la significació.</span></p><p data-reader-unique-id="59" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; font-size: 18px; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia;">Tot això no pot explicar, però, la diversitat de les llengües d’<em data-reader-unique-id="60" style="max-width: 100%;">Ulisses</em>. Els esforços del lingüista hi topen amb un impossible de dir que escapa a l’elucubració del llenguatge. Per això Lacan va crear un neologisme, <em data-reader-unique-id="61" style="max-width: 100%;">lalangue</em> —que traduïm per <em data-reader-unique-id="62" style="max-width: 100%;">lallengua</em>—, on habita el dir de l’inconscient. El motor de la llengua, com indica Jacques-Alain Miller<a data-reader-unique-id="63" href="applewebdata://563F6704-076C-48EE-8470-39DEA131E614#_ftn3" name="_ftnref3" style="color: #416ed2; max-width: 100%; text-decoration: none;">[3]</a> és l’homofonia. I això és el que distingeix per a Lacan una llengua de l’altra: l’equívoc en què es diu cadascuna. «Una llengua entre altres no és més que la integral dels equívocs que la seva història ha deixat persistir-hi».<a data-reader-unique-id="64" href="applewebdata://563F6704-076C-48EE-8470-39DEA131E614#_ftn4" name="_ftnref4" style="color: #416ed2; max-width: 100%; text-decoration: none;">[4]</a> Aquesta és la conseqüència lògica de la idea de Freud segons la qual tota llengua és en algun lloc una llengua morta, porta el pes de la «metàfora calcinada» al sediment de les seves formacions.</span></p><p data-reader-unique-id="65" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; font-size: 18px; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia;">No una altra cosa podíem escoltar en el constant recurs que Joaquim Mallafrè ha hagut de fer, més enllà del treball lèxic i dels diccionaris, a la recerca dels jocs i cançons, versos i apariats escoltats en la seva infància, lectura i coneixement de les parles i els argots de la seva ciutat (on les frases fetes, les dites i les expressions catalanes s’alternen amb la xerrameca del caló gitano).</span></p><p data-reader-unique-id="66" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; font-size: 18px; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia;">El contagi del símptoma de les llengües es produeix aleshores de la mateixa manera que la mare contagia el desig al fill. És per això que Joaquim Mallafrè ens recordava un dels primers passatges d’<em data-reader-unique-id="67" style="max-width: 100%;">Ulisses</em> per donar a entendre per què Joyce no va voler ni va poder escriure <em data-reader-unique-id="68" style="max-width: 100%;">Ulysses</em> en irlandès. És el passatge de la lletera irlandesa que, «vells mugrons ressecs», abocava llet anglesa «blanca i cremosa, no precisament la d’ella» i a qui l’irlandès li semblava francès en boca de l’anglès Haines. Tal com Joaquim Mallafrè diu en un text seu: «Un dels descobriments durant el temps de la meva traducció va ser que Joyce s’havia servit de l’anglès però nosaltres no havíem perdut la llengua, que els <em data-reader-unique-id="69" style="max-width: 100%;">passatemps</em>dels nostres estudiosos havia quallat en un corpus professional coherent»<a data-reader-unique-id="70" href="applewebdata://563F6704-076C-48EE-8470-39DEA131E614#_ftn5" name="_ftnref5" style="color: #416ed2; max-width: 100%; text-decoration: none;">[5]</a></span></p><p data-reader-unique-id="71" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; font-size: 18px; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia;">Afegim-hi un to de sorpresa: tot perdent el <em data-reader-unique-id="72" style="max-width: 100%;">corpus</em>, no hem perdut la llengua! La versió al català d’<em data-reader-unique-id="73" style="max-width: 100%;">Ulisses</em> podria semblar aleshores el pagament d’un deute que entroncava la «increada consciència de la meva raça» (conclusió de <em data-reader-unique-id="74" style="max-width: 100%;">Portrait of the artist as young man</em>) amb la noble i gran tradició de traductors a Catalunya. Si Joyce no va poder escriure <em data-reader-unique-id="75" style="max-width: 100%;">Ulysses</em> en irlandès, podem traduir-lo al català que, si més no, persisteix.</span></p><p data-reader-unique-id="76" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; font-size: 18px; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia;">Però si hi ha un deute impagable amb la llengua és el que la tradició ens imposa: impuls sobtat de l’escriptura de Joyce.</span></p><p data-reader-unique-id="77" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; font-size: 18px; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia;">Temps de sorpresa aleshores en adonar-nos que no perdre la llengua volia dir fer-la funcionar com si no ho fos, com si no fos idèntica a ella mateixa (no ho és), com si no fos la llengua que «els nostres estudiosos» havien fet quallar maternalment. Demanem, doncs, ajuda al nostre Ramon Llull:</span></p><p data-reader-unique-id="78" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; font-size: 18px; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia;">«Tota paraula novella estranya s’acosta mills al desig de l’ànima qui desija ço que no ha».<a data-reader-unique-id="79" href="applewebdata://563F6704-076C-48EE-8470-39DEA131E614#_ftn6" name="_ftnref6" style="color: #416ed2; max-width: 100%; text-decoration: none;">[6]</a></span></p><p data-reader-unique-id="81" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; font-size: 18px; max-width: 100%; text-align: right;"><strong data-reader-unique-id="82" style="max-width: 100%;"><em data-reader-unique-id="83" style="max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia;">22 de setembre de 1981</span></em></strong></p><p data-reader-unique-id="81" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; font-size: 18px; max-width: 100%;"><strong data-reader-unique-id="82" style="max-width: 100%;"><em data-reader-unique-id="83" style="max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia;"><br /></span></em></strong></p><p data-reader-unique-id="85" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; font-size: 18px; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia;"><a data-reader-unique-id="86" href="applewebdata://563F6704-076C-48EE-8470-39DEA131E614#_ftnref1" name="_ftn1" style="color: #416ed2; max-width: 100%; text-decoration: none;">[1]</a> Llegim a <em data-reader-unique-id="87" style="max-width: 100%;">La interpretació dels somnis</em>: «De totes maneres, es troben els somnis tan lligats a l’expressió verbal, que Ferenzci observa justificadament que cada llengua <em data-reader-unique-id="88" style="max-width: 100%;">(Sprache)</em> té el seu idioma oníric <em data-reader-unique-id="89" style="max-width: 100%;">(Traumsprache)</em> propi. Els somnis són, doncs, en general, intraduïbles <em data-reader-unique-id="90" style="max-width: 100%;">(Unübersetzbar)</em> a un idioma diferent del subjecte, i per això opinava jo que també ho seria aquest llibre».</span></p><p data-reader-unique-id="91" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; font-size: 18px; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia;"><a data-reader-unique-id="92" href="applewebdata://563F6704-076C-48EE-8470-39DEA131E614#_ftnref2" name="_ftn2" style="color: #416ed2; max-width: 100%; text-decoration: none;">[2]</a> James Joyce: Ulisses. Traducció de Joaquim Mallafrè. Leteradura, Barcelona, 1981, pàg. 55.</span></p><p data-reader-unique-id="93" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; font-size: 18px; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia;"><a data-reader-unique-id="94" href="applewebdata://563F6704-076C-48EE-8470-39DEA131E614#_ftnref3" name="_ftn3" style="color: #416ed2; max-width: 100%; text-decoration: none;">[3]</a> J.-A. Miller: «Theorie de lalangue (Rudiment)», a <em data-reader-unique-id="95" style="max-width: 100%;">Ornicar?</em> núm. 1.</span></p><p data-reader-unique-id="96" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; font-size: 18px; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia;"><a data-reader-unique-id="97" href="applewebdata://563F6704-076C-48EE-8470-39DEA131E614#_ftnref4" name="_ftn4" style="color: #416ed2; max-width: 100%; text-decoration: none;">[4]</a> J. Lacan: «L’étourdit», a <em data-reader-unique-id="98" style="max-width: 100%;">Scilicet</em> 4, p. 47.</span></p><p data-reader-unique-id="99" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; font-size: 18px; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia;"><a data-reader-unique-id="100" href="applewebdata://563F6704-076C-48EE-8470-39DEA131E614#_ftnref5" name="_ftn5" style="color: #416ed2; max-width: 100%; text-decoration: none;">[5]</a> J. Mallafrè: «Ulisses traduït: reflexions i fragments». Revista <em data-reader-unique-id="101" style="max-width: 100%;">Saber</em> núm. 2, març-abril 1980.</span></p><p data-reader-unique-id="102" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; font-size: 18px; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia;"><a data-reader-unique-id="103" href="applewebdata://563F6704-076C-48EE-8470-39DEA131E614#_ftnref6" name="_ftn6" style="color: #416ed2; max-width: 100%; text-decoration: none;">[6]</a> Al seu <em data-reader-unique-id="104" style="max-width: 100%;">Libre de contemplació</em>.</span></p><p data-reader-unique-id="105" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; font-size: 18px; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia;">Article publicat en castellà a la revista <em data-reader-unique-id="106" style="max-width: 100%;">Tyché</em>, Publicació de l’Escola de Psicoanàlisi, núm.1, Barcelona 1981, pàgs. 95-99. Versió catalana de l’autor.</span></p><p data-reader-unique-id="107" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; font-size: 18px; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia;">(Fotografia; Júlia Santapau)</span></p>Miquel Bassols i Puighttp://www.blogger.com/profile/16378966146485290507noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-5945985749803862851.post-72523426183376458272024-01-16T00:41:00.004+01:002024-01-16T00:44:28.752+01:00 El dimoni de l’analogia<p></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi0hfNdjkgVMmyN2gK8VAn3wf__4OYATHvQSgNbMSCfQCpc9hHaRHJXsyoYJdILHw_vJeUFRWCmaP0o7nGroHV_kNMg_a7xGd6hAdnlDzI2FCRPgsmDluCb15mmge7futu3FVK4-7Kf9SW9KtanKEhHxuCISJMdTjUUIaF4fxP77vzHRrFlUcL3nHbRUAY/s700/Els_Josepets_3.jpg" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="442" data-original-width="700" height="325" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi0hfNdjkgVMmyN2gK8VAn3wf__4OYATHvQSgNbMSCfQCpc9hHaRHJXsyoYJdILHw_vJeUFRWCmaP0o7nGroHV_kNMg_a7xGd6hAdnlDzI2FCRPgsmDluCb15mmge7futu3FVK4-7Kf9SW9KtanKEhHxuCISJMdTjUUIaF4fxP77vzHRrFlUcL3nHbRUAY/w516-h325/Els_Josepets_3.jpg" width="516" /></a><i style="font-family: georgia;"></i></div><br /><span style="font-family: georgia; font-size: large;"><br /></span><p></p><p><span style="font-family: georgia; font-size: large;"><br /></span></p><p><span style="font-family: georgia; font-size: large;"><br /></span></p><p><br /></p><p><br /></p><p><span style="font-family: georgia; font-size: large;"><br /></span></p><p><span style="font-family: georgia; font-size: large;"><br /></span></p><p><span style="font-family: georgia; font-size: large;"><br /></span></p><p><span style="font-family: georgia; font-size: large;"><br /></span></p><p><span style="font-family: georgia; font-size: large;"><i><br /></i></span></p><p><span style="font-family: georgia; font-size: large;"><i>Quadern dels Josepets #2</i></span></p><p><span style="font-family: georgia; font-size: large;">La sagaç i erudita exposició que el nostre col·lega Antoni Vicens ha fet el dia 16 de gener de 2024 a la Biblioteca del Camp Freudià de Barcelona<a href="applewebdata://FAE63F12-73EC-41F7-A768-15FB997E3912#_ftn1">[1]</a> ha obert un tema força interessant que caldria debatre en una llarga conversa a propòsit de la diferència entre <i>homologia</i> i <i>analogia</i>. Dit de manera resumida, Antoni Vicens elogiava l’<i>homologia</i> com una operació simbòlica que mostrava la mateixa estructura lògica entre dos fenòmens o elements diversos i menystenia l’<i>analogia</i> com una operació imaginària que no tindria cap més valor que el d’una semblança entre dues formes. Podem trobar una homologia, per exemple, entre el famós objecte <i>a</i>, el plus de gaudir inventat per Jacques Lacan, i la plusvàlua, la noció de Marx, clau de volta del capitalisme. L’homologia, ancorada en el simbòlic, mostra una mateixa estructura entre els dos elements. Per contra, l’analogia imaginària seria el mecanisme que els medievals i renaixentistes feien servir com a operador dels seus raonaments «ingenus»: les nous van bé per la salut del cervell perquè tenen la seva mateixa forma, començant per la closca i acabant pels seus solcs semblants a les circumval·lacions del còrtex cerebral. </span></p><p class="1Text" style="line-height: 24px;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">La llarga i tortuosa elaboració de l’ensenyament de Lacan faria, doncs, prevaldre l’homologia simbòlica de l’estructura, arribant a la construcció dels seus matemes, sobre l’analogia imaginària de les formes, que quedaria relegada a la captació imaginària del cos i als seus efectes de sentit.<o:p></o:p></span></span></p><p class="1Text" style="line-height: 24px;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">I tanmateix, he de dir que caldria parar esment en les virtuts del «dimoni de l’analogia».<o:p></o:p></span></span></p><p class="1Text" style="line-height: 24px;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">L’expressió és de Roger Caillois, una referència primerenca de Jacques Lacan —l’esmenta ja al seu famós text sobre «L’estadi del mirall» del 1949— i gran apassionat de les analogies en la història de l’art, de la literatura i de les ciències, i en la natura mateixa. La seva concepció d’una transversalitat entre el que anomenava «ciències en diagonal» ve marcada per la presència i la fascinació produïda per les analogies en el camp de la natura. Els seus llibres, <i>Meduse & Cia </i>o <i>La lecture des pierres</i>, mostren curioses analogies que semblen tan precioses com poc funcionals: els ulls pintats a les ales de la papallona, l’aparició del perfil d’una ciutat gravat en una pedra... Son exemples de la força de captació que té la forma en el registre de l’imaginari.</span></span></p><p class="1Text" style="line-height: 24px;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;"><br /></span></span></p><p class="1Text" style="line-height: 24px;"><span lang="CA"></span></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><span lang="CA"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEim5KGXlJz9u7ueVxPEvBOpAMfW8ejrAP1P1sZzBse9t4N0Gft8jqAdRyD7DxC-j8B8xcr3-LDBJLs4OxvR7aMf1eCwJBj-xEDV1Zy6d0UWYmSH_lwY5W_e1uZZenY3lnfTD4yWtDGJSKFnLU_jdN91zLtgg2Wa76inPcQTYu5VaaoAh4_8tA_stlOQYYQ/s610/5_writingofstones.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="610" data-original-width="590" height="247" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEim5KGXlJz9u7ueVxPEvBOpAMfW8ejrAP1P1sZzBse9t4N0Gft8jqAdRyD7DxC-j8B8xcr3-LDBJLs4OxvR7aMf1eCwJBj-xEDV1Zy6d0UWYmSH_lwY5W_e1uZZenY3lnfTD4yWtDGJSKFnLU_jdN91zLtgg2Wa76inPcQTYu5VaaoAh4_8tA_stlOQYYQ/w240-h247/5_writingofstones.jpg" width="240" /></a></span></div><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;"><br /></span></span><p></p><p class="1Text" style="line-height: 24px;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">¿Serien, però, les analogies simples ornaments d’una pensament màgic que només ocasionalment o per atzar portarien a una descoberta veritable?<o:p></o:p></span></span></p><p class="1Text" style="line-height: 24px;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">Corre una brama entre alguns lectors de Lacan que l’imaginari és cosa menyspreable —rivalitats imaginàries, en diuen— en relació a les virtuts del registre del simbòlic, virtuts nodrides per la força lògica del significant, i a les complexitats del real, el més irreductible i impossible de representar, però brúixola de l’experiència analítica. És sens dubte un reduccionisme excessiu, fins i tot una deriva que no permet d’entendre la lògica que mena l’ensenyament de Lacan. És cert que podem dir que Lacan va partir d’una prevalença de l’imaginari —el seu famós «estadi del mirall» de nou—, va seguir donant un pes determinant al registre simbòlic del significant i va acabar posant el registre del real en primer pla de l’experiència i el discurs de la psicoanàlisi. És, però, igualment cert, que això va ser per a acabar posant en una continuïtat i equivalència aquests tres registres, sense cap mena de jerarquia. D’altra banda, el seu recurs a la topologia serà finalment la manera més directe, potser l’única finalment, d’accedir a partir de l’imaginari al real de l’estructura, una estructura que esdevé real més que no pas simbòlica. <o:p></o:p></span></span></p><p class="1Text" style="line-height: 24px;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">I el seu famós objecte <i>a</i>? És precisament en aquest punt on cal seguir atentament les voltes i marrades que el seu discurs va fer durant més de trenta anys.<o:p></o:p></span></span></p><p class="1Text" style="line-height: 24px;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">Esmento ara el millor resum d’aquest recorregut que he trobat, fet per Jacques-Alain Miller al seu curs «Extimitat» del 4 de juny de 1986:<i><o:p></o:p></i></span></span></p><p class="1Text" style="line-height: 24px;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">«La conclusió més estricta que Lacan va treure de l'objecte <i>a</i> en el seu esquema del discurs analític és que l'objecte <i>a</i> és en darrer terme imaginari. Semblava un truc tan increïble que tothom va preferir oblidar-lo. Lacan, com sabeu, havia desenvolupat l'objecte <i>a</i> com a imaginari. Va sorprendre el seu públic una primera vegada en assenyalar que aquest imaginari només funciona en l'experiència analítica quan és significantitzada, i sobretot en el fantasma. Va sorprendre el seu públic una segona vegada, cap al 1966, indicant que l'objecte <i>a </i>era real. Tothom es va mantenir allà, i tothom va evitar la tercera sorpresa que hauria sorgit només que l'haguessin volgut escoltar. Això és el que Lacan va formular a <i>Encore</i>: l'objecte <i>a</i> és imaginari. Bé, estem intentant produir i explicar aquesta tercera sorpresa que només és pensable a través de la conjunció del real de discurs i del semblant.»<o:p></o:p></span></span></p><p class="1Text" style="line-height: 24px;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">I doncs? No caldrà posar finalment aquest objecte <i>a</i>, que el nus borromeu estreny en la seva fuita imparable, en el cor mateix del poder creador de l’analogia? No serà l’imaginari d’aquest objecte, objecte que paradoxalment no és especularitzable, el que fa de l’analogia un mecanisme tan apropiat al discurs analític como ho seria l’homologia?<o:p></o:p></span></span></p><p class="1Text" style="line-height: 24px;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">Diguem, si més no, que tant l’art com la poesia —fins i tot la més metafòrica— i la ciència mateixa ens mostren també les seves virtuts innegables.<o:p></o:p></span></span></p><p class="1Text" style="line-height: 24px;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">La conversa, però, hauria de continuar pels efectes que té, sens dubte, sobre el discurs i l’experiència mateixa de la psicoanàlisi.<o:p></o:p></span></span></p><div><span style="font-family: georgia; font-size: large;"><br clear="all" /></span><hr align="left" size="1" width="33%" /><div id="ftn1"><p class="MsoFootnoteText" style="margin: 0cm;"><a href="applewebdata://FAE63F12-73EC-41F7-A768-15FB997E3912#_ftnref1" name="_ftn1" title=""><span class="MsoFootnoteReference" style="vertical-align: super;"><span lang="CA"><span class="MsoFootnoteReference" style="vertical-align: super;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">[1]</span></span></span></span></span></a><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;"> A propòsit de la lectura del llibre de François Regnault, «El Arte según Lacan», Ediciones Eolia, Barcelona 1995, tot recordant les <i>Conferències Oscar Masotta</i> fetes dos anys abans de la seva publicació.</span><span face="Aptos, sans-serif" style="font-size: x-small;"><o:p></o:p></span></span></p></div></div>Miquel Bassols i Puighttp://www.blogger.com/profile/16378966146485290507noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-5945985749803862851.post-39387816523992599542024-01-14T13:45:00.006+01:002024-02-29T08:46:31.045+01:00Quan les paraules fan allò que diuen<p></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhQ8-4_dwxJ-QRZjlFCxR-w0e7qgmDX_scUOsq0MkTwbbhxdR8N1vToL6iDyps65h4shNvw-0swop2zJ1EWQy7GoODYKDoyp5zn2al_m7iLUgJ9y1a-F_B_qWT6eDwjH0uhU3oVXX0ZdUmz5KaPPi2d0xbyFE8XWH5KjBPij3xT4PwznQ6HGlkuMh18KtU/s1017/Pereja%CC%80umiques2.jpg" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="574" data-original-width="1017" height="270" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhQ8-4_dwxJ-QRZjlFCxR-w0e7qgmDX_scUOsq0MkTwbbhxdR8N1vToL6iDyps65h4shNvw-0swop2zJ1EWQy7GoODYKDoyp5zn2al_m7iLUgJ9y1a-F_B_qWT6eDwjH0uhU3oVXX0ZdUmz5KaPPi2d0xbyFE8XWH5KjBPij3xT4PwznQ6HGlkuMh18KtU/w477-h270/Pereja%CC%80umiques2.jpg" width="477" /></a></div><br /><span style="font-family: georgia; font-size: large;"><br /></span><p></p><p><span style="font-family: georgia; font-size: large;"><br /></span></p><p><span style="font-family: georgia; font-size: large;"> </span></p><p><span style="font-family: georgia; font-size: large;"><em style="background: 0px 0px repeat; border: 0px; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;"><strong style="background: 0px 0px repeat; border: 0px; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;"><br /></strong></em></span></p><p><span style="font-family: georgia; font-size: large;"><em style="background: 0px 0px repeat; border: 0px; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;"><strong style="background: 0px 0px repeat; border: 0px; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;"><br /></strong></em></span></p><p><span style="font-family: georgia; font-size: large;"><em style="background: 0px 0px repeat; border: 0px; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;"><strong style="background: 0px 0px repeat; border: 0px; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;"><br /></strong></em></span></p><p><br /></p><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><b><div><span style="font-family: arial; font-size: medium;"><b><br /></b></span></div>Perejàumiques</b><br />Un vocabulari<br />Ramon Sargatal<br />Amb escanografies de José Quintanilla<br />Días Contados, Barcelona 2023<br /></span><br /><p style="background: 0px 0px repeat; border: 0px; line-height: 32px; margin: 16px 0px 22px; outline: 0px; overflow-wrap: break-word; padding: 0px; vertical-align: baseline;"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">Hi ha paraules que fan allò que diuen. Són paraules que paraulen, que fan parauleda, ja sigui a l’obaga o bé al solell, perquè hi puguis fer camí. Tot fent l’acció de paraular, fan paraulació i posen en acte el dir que hi ha en el dit, i amb el dit t’assenyalen un camí que encara no ha caminat ningú, que cal fressar perquè esdevingui llengua comuna, paraulada amb els altres. Com una llengua nova, com una altra llengua que esdevé comuna amb la teva, però sempre com-una-altra. Els psicoanalistes diuen que això és el millor, el més cert i durador, que es pot obtenir d’una psicoanàlisi quan la portes fins al seu final, que és un final que no té final, que és final i desfinal alhora perquè mentre caminis… tu diràs. O bé t’ho dirà el Digues, que de vegades també paraula quan menys t’ho pensaves, quan menys tu pensaves. I així arribar a produir un nou significant, crear-lo com si fos del no-res, com un Readymit fet de totes les faltes que has trobat i que no sabies com dir.</span></p><p style="background: 0px 0px repeat; border: 0px; line-height: 32px; margin: 16px 0px 22px; outline: 0px; overflow-wrap: break-word; padding: 0px; vertical-align: baseline;"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">I això no és gens fàcil de fer, o bé és més fàcil de dir que no pas de fer. I quan és més fàcil de dir que no pas de fer, aleshores és un dit que no diu res, res de nou. Que un dit digui de nou repetint-se no és a l’abast de qualsevol. Depèn del paraulador que escolta com les paraules paraulen i sap arribar a dir-les millor que ningú en la seva llengua, en la seva <em style="background: 0px 0px repeat; border: 0px; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;">lallengua</em>, que és la paraula que el psicoanalista Jacques Lacan va paraular per distingir-la de la llengua dels lingüistes, la llengua que se’ns mor si no la sabem fer paraular amb <em style="background: 0px 0px repeat; border: 0px; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;">lallengua</em>. Això, diuen —ho diu també el Digues—, ho sap fer el poeta, fins i tot quan no sap que ho fa o no sap com ho fa. I per això també diu que el poeta ens porta sempre la davantera a l’hora de fer convergir la pràctica de la lletra amb l’ús de l’inconscient, de fer retall al taller de la lletra.</span></p><p style="background: 0px 0px repeat; border: 0px; line-height: 32px; margin: 16px 0px 22px; outline: 0px; overflow-wrap: break-word; padding: 0px; vertical-align: baseline;"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">Sovint, perquè una paraula parauli cal inventar-la i fer com deia Carles Riba que deia Paul Valery: «amb els mots, sempre gastats, de la tribu crear un estil». Poden ser, com diu el retòric, neologismes de forma, mots nous, o bé neologismes d’ús, mots que ja existien al diccionari però que ens paraulen de nou. I això tampoc és gens fàcil de fer ni de dir. Ramon Llull escrivia que «…enaixí tota paraula novella estranya s’acosta mills al desig de l’anima qui desija ço que no ha». Son fiblons que ens punxen amb un sentit inesperat, inèdit, i que atien el desig que només insisteix a partir d’una mancança. Aleshores <em style="background: 0px 0px repeat; border: 0px; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;">lallengua </em>és tan singular com les empremtes digitals de cadascú, encara que de lluny tots els dits ens semblin si fa no fa iguals.</span></p><p style="background: 0px 0px repeat; border: 0px; line-height: 32px; margin: 16px 0px 22px; outline: 0px; overflow-wrap: break-word; padding: 0px; vertical-align: baseline;"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">Doncs tot això trobaràs, lector lletrabuit o lletraeixut, lletramut o lletracreient, si saps lletraprendre els desescrits que el nostre amic Perejaume ha anat produint amb els anys, tunc que tan tunc, i que un altre amic —ja se m’ha fet amic de lletra i es diu Ramon Sargatal, de Sant Pol— ha sabut recol·lectar amb gran cura i precisió en aquest camp tan ben cultivat que és l’obreda perejaumesca. Ramon Sargatal mateix ens diu que «la nostra llengua, entremig de tanta sequera, de tanta desídia, necessita camps <em style="background: 0px 0px repeat; border: 0px; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;">delirats</em> per vivificar-se», «que quan <em style="background: 0px 0px repeat; border: 0px; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;">de-lires</em>, quan et desvies del camí traçat» —que és el que vol dir <em style="background: 0px 0px repeat; border: 0px; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;">de-lirar</em>, sortir del solc— amb paraules noves, aleshores «també en pots fer créixer unes altres de <em style="background: 0px 0px repeat; border: 0px; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;">delíriques </em>[…] entre la <em style="background: 0px 0px repeat; border: 0px; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;">lira </em>romana i la <em style="background: 0px 0px repeat; border: 0px; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;">lyra </em>grega (solcs i cordes paral·leles, vibrant com si fossin galgades pel mateix desig de cant i de bellesa» (pàgs. 29-30). Doncs això, ficció i cant de la paraula i del llenguatge, com deia Lacan fent paraular el títol del seu famós Discurs de Roma de 1953 (<em style="background: 0px 0px repeat; border: 0px; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;">Funció i camp de la paraula i del llenguatge en psicoanàlisi</em>).</span></p><p style="background: 0px 0px repeat; border: 0px; line-height: 32px; margin: 16px 0px 22px; outline: 0px; overflow-wrap: break-word; padding: 0px; vertical-align: baseline;"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">Tot això trobaràs, lector lletraflorit, en aquest preciós llibre que es diu <em style="background: 0px 0px repeat; border: 0px; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;">Perejàumiques </em>i que l’editorial Días Contados —sí, la mateixa que fa un parell d’anys va publicar <em style="background: 0px 0px repeat; border: 0px; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;">Lituraterra</em> de Jacques Lacan en català— ha fet aparèixer a la llum del dia començant l’any.</span></p><p style="background: 0px 0px repeat; border: 0px; line-height: 32px; margin: 16px 0px 0px; outline: 0px; overflow-wrap: break-word; padding: 0px; vertical-align: baseline;"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">Més de mil tres-centes paraules novelles estranyes, amb el context que les conrea, que et diran perquè els psicoanalistes han de ser uns lletrats de paraula. Ves-hi, lector lletrabufat, que en trauràs mareperles.</span></p>Miquel Bassols i Puighttp://www.blogger.com/profile/16378966146485290507noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5945985749803862851.post-25607812506603130452024-01-10T11:31:00.005+01:002024-01-10T11:41:47.108+01:00«El que la psicoanàlisi ens ensenya... com ensenyar-ho?»<p><span style="font-family: georgia; font-size: large;"><i></i></span></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><span style="font-family: georgia; font-size: large;"><i><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi0hfNdjkgVMmyN2gK8VAn3wf__4OYATHvQSgNbMSCfQCpc9hHaRHJXsyoYJdILHw_vJeUFRWCmaP0o7nGroHV_kNMg_a7xGd6hAdnlDzI2FCRPgsmDluCb15mmge7futu3FVK4-7Kf9SW9KtanKEhHxuCISJMdTjUUIaF4fxP77vzHRrFlUcL3nHbRUAY/s700/Els_Josepets_3.jpg" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="442" data-original-width="700" height="325" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi0hfNdjkgVMmyN2gK8VAn3wf__4OYATHvQSgNbMSCfQCpc9hHaRHJXsyoYJdILHw_vJeUFRWCmaP0o7nGroHV_kNMg_a7xGd6hAdnlDzI2FCRPgsmDluCb15mmge7futu3FVK4-7Kf9SW9KtanKEhHxuCISJMdTjUUIaF4fxP77vzHRrFlUcL3nHbRUAY/w516-h325/Els_Josepets_3.jpg" width="516" /></a></i></span></div><span style="font-family: georgia; font-size: large;"><i><br /><span lang="CA"><br /></span></i></span><p></p><p><span style="font-family: georgia; font-size: large;"><i><span lang="CA"><br /></span></i></span></p><p><span style="font-family: georgia; font-size: large;"><i><span lang="CA"><br /></span></i></span></p><p><span style="font-family: georgia; font-size: large;"><i><span lang="CA"><br /></span></i></span></p><p><span style="font-family: georgia; font-size: large;"><i><span lang="CA"><br /></span></i></span></p><p><span style="font-family: georgia; font-size: large;"><i><span lang="CA"><br /></span></i></span></p><p><span style="font-family: georgia; font-size: large;"><i><span lang="CA"><br /></span></i></span></p><p><span style="font-family: georgia; font-size: large;"><i><span lang="CA"><br /></span></i></span></p><p><span style="font-family: georgia; font-size: large;"><i><span lang="CA"><br /></span></i></span></p><p><span style="font-family: georgia; font-size: large;"><i><span lang="CA">Quadern dels Josepets #1</span></i></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;"> </span></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: large;"><span lang="CA">(Notes a partir de la trobada a l’Escola de Psicoanàlisi sobre «</span><span style="color: #545454;">Lo que nosenseña », amb dues intervencions de Laura Canedo: <i>Pase y matema, dos caras de la transmisión</i> i Paula Díaz: <i>Enseñanza y lo que no se enseña, </i>el 9 de gener de 2024)<o:p></o:p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><o:p><span style="font-family: georgia; font-size: large;"> </span></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;"> </span></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span lang="CA"><span style="font-size: large;"><span style="font-family: georgia;">«El que la psicoanàlisi ens ensenya... com ensenyar-ho?» Aquesta pregunta que va fer Jacques Lacan —<i>La psicoanàlisi i el seu ensenyament</i>, 1957— porta de cap els psicoanalistes des d’aleshores. De fet, ja hi anaven de cap des que Freud va escriure aquell petit text titulat <i>Cal ensenyar la psicoanàlisi a les Universitats?</i> el 1918</span><a href="applewebdata://6BFE02AF-91FA-451F-9AB4-CADA3499DEA1#_ftn1">[1]</a><span style="font-family: georgia;">. I cal dir que no sabien ben bé com respondre-hi. Deien que sí i que no alhora, cosa que és sempre certa, però cal veure’n les raons. La psicoanàlisi no es pot ensenyar com es fa a la universitat amb altres disciplines, amb un saber ja constituït i generalitzable, programable i objectivable, amb notes i qualificacions. La psicoanàlisi no és un saber que es pugui adquirir com una «teoria» que després es podria aplicar a una «pràctica». És necessària l’experiència d’un saber, el saber de l’inconscient, que només es pot adquirir a través de la pròpia psicoanàlisi, sovint llarga i sempre singular, i cadascuna incomparable finalment amb qualsevol altra psicoanàlisi. Aleshores, no hi ha veritable adquisició d’un saber si no és com el producte d’aquesta experiència singular, on la repressió del saber inconscient és inherent i constitutiva. I per això podem dir, com deia Lacan, que l’ensenyança de la psicoanàlisi <i>relève</i> (depèn, sorgeix, prové, concerneix, es competència) de la repressió, d’un saber inconscient que és, per definició, reprimit. <o:p></o:p></span></span></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">Això ha portat també a problemes diversos sobre com construir un espai que tingui en compte aquestes condicions per a la formació. L’experiència de cada psicoanàlisi ens ensenya un saber amb, i sobre, aquestes condicions. La qüestió és com ensenyar-lo, aquest saber, com ensenyar una ensenyança que ja ens és ensenyada per l’experiència psicoanalítica mateixa. Aquest moviment no va, no transcorre d’una «teoria» constituïda i aplicable cap a una «pràctica» sinó, a l’inrevés, d’una experiència singular cap a un discurs que pugui formalitzar-la. I en aquest sentit, la suposada «teoria» és també una «pràctica», una «pràctica teòrica» com diria Louis Althusser. Quan creiem que fem «teoria», de fet seguim una pràctica segons les condicions que depenen, per a cadascú, de la pròpia experiència d’un saber que és l’inconscient. L’Escola de Lacan, amb els seus dispositius —el cartel i el passi fonamentalment— és sens dubte la millor invenció que s’hagi proposat d’un espai constituent d’una formació que estigui d’acord amb aquestes condicions.<o:p></o:p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">Fins aquí, el plantejament de la qüestió. Ara ve un problema.<o:p></o:p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">És fàcil, massa fàcil partint d’aquestes condicions, que els psicoanalistes —o, més ben dit, els que volen formar-se en l’experiència de la psicoanàlisi— s’instal·lin en una posició de «subjecte suposat saber», arrecerats en els seus grups i institucions, nodrint-se entre ells amb aquest suposat saber i sense haver de retre comptes ni de confrontar la seva pròpia formació davant d’altres sabers i disciplines, fins al punt que arribin a menysprear-les o, simplement, a ignorar-les. Quan, de fet, aquests sabers són molt sovint indispensables per a la seva pròpia formació.<o:p></o:p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">Freud, en aquell text que esmentava, parla de la necessitat d’una Universitat de les Lletres (<i>universitas literarum</i>) on s’ensenyaria, a més de psicopatologia, història de la literatura, mitologia, història de les cultures, filosofia de les religions, art, i un etcètera que confegiria un amplia programa de formació.<o:p></o:p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">Lacan, quan reprèn la qüestió a propòsit de la apertura d’una Secció Clínica a la Universitat de Paris (Vincennes, 1975), afegeix a la llista: lingüística, lògica, topologia, —i, doncs, matemàtica—, i el que anomena «antifilosofia», cosa que suposa un coneixement profund de la filosofia.<o:p></o:p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">I doncs, la pregunta és avui: on i quan s’ha dut a terme, ni que sigui formalment, aquest projecte de formació que algú podria suposar que és una mena d’ideal del Renaixement? És un projecte que només pot fer-se tenint en compte el context particular, cultural, científic i social, on s’hauria de portar a terme aquesta formació. No hi ha cap Universitat on això s’estigui fent. I no crec que hi hagi avui cap institució psicoanalítica que ho faci tampoc. I tanmateix, només obrir una pàgina dels escrits i seminaris de Jacques Lacan, el lector es veu obligat a recórrer a cadascuna d’aquestes disciplines. No es pot entendre res de Lacan i de la psicoanàlisi del seu temps sense conèixer, alguna cosa si més no, d’autors com Heidegger o Merleau-Ponty, de la matemàtica i la lògica de Russell i Bourbaki, de Cantor i Gödel, de la’antropologia de Claude Lévi-Strauss, de la lingüística de Saussure i Jakobson, però també la poesia de Rimbaud o de Mallarmé, amb un llarg etcètera. <o:p></o:p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">Hi ha avui algun lloc on la formació analítica passi per unes referències homòlogues i contemporànies, pròpies de cada indret i moment? No es tracta només, com diem a vegades citant Lacan, que aquestes disciplines puguin trobar «l’ocasió de renovar-se» amb l’experiència de la psicoanàlisi. Prendre només aquest vessant de la qüestió porta inevitablement a la impostura d’un suposat saber que diria la veritat dels altres. Cal, primer de tot, que aquell que es vol formar en la psicoanàlisi esdevingui un «lletrat», un lletraferit fins i tot, en un recorregut, tan ampli com dens, per aquestes altres disciplines. <o:p></o:p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">Això, si no vol quedar-se encastellat en la seva torra d’ivori d’una teoria o una pràctica psicoanalítica que no existeixen per elles mateixes.<o:p></o:p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;"> </span></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;"> </span></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;"> <o:p></o:p></span></span></p><div><span style="font-family: georgia; font-size: large;"><br clear="all" /></span><hr align="left" size="1" width="33%" /><div id="ftn1"><p class="MsoFootnoteText" style="margin: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: large;"><a href="applewebdata://6BFE02AF-91FA-451F-9AB4-CADA3499DEA1#_ftnref1" name="_ftn1" title=""><span class="MsoFootnoteReference" style="vertical-align: super;"><span lang="CA"><span class="MsoFootnoteReference" style="vertical-align: super;"><span lang="CA">[1]</span></span></span></span></a><span lang="CA"> </span>Publicat en castellà, <i>Sobre la enseñanza del psicoanálisis en la universidad</i>. Obras Completas, Biblioteca Nueva, Madrid 1984, pp. 2454-2456.</span><span face="Calibri, sans-serif" style="font-size: 10pt;"><o:p></o:p></span></p></div></div>Miquel Bassols i Puighttp://www.blogger.com/profile/16378966146485290507noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5945985749803862851.post-3707809780504428422023-12-18T16:29:00.008+01:002024-01-07T16:38:23.632+01:00El retorn a la clínica<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEicCFqqWwFJGjpOtRcwgf0BHgIdYnjh8k3CnyPbx9aU0ympN17gm6xWb7aQZTuiYLOMyiXJIbJAd0jxpzm1yQH5YgfUi52KhiicqmQlG0nooK9RWk1ZfsCHjsy4Agj9zGa8tvxWjZmDBNZU8RI4QHjvmMjKnHfLHUDCZaNyDl6Vlr2HGUG5WHJ183WHQoU/s735/4%20Antique%20Bed%20Images!.jpg" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="507" data-original-width="735" height="254" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEicCFqqWwFJGjpOtRcwgf0BHgIdYnjh8k3CnyPbx9aU0ympN17gm6xWb7aQZTuiYLOMyiXJIbJAd0jxpzm1yQH5YgfUi52KhiicqmQlG0nooK9RWk1ZfsCHjsy4Agj9zGa8tvxWjZmDBNZU8RI4QHjvmMjKnHfLHUDCZaNyDl6Vlr2HGUG5WHJ183WHQoU/w368-h254/4%20Antique%20Bed%20Images!.jpg" width="368" /></a></div><p><br /></p><p><br /></p><p><br /></p><p><br /></p><p><br /></p><p><br /></p><p><br /></p><p><br /></p><p><br /></p><p><br /></p><p>Intervenció a l'Escola Lacaniana de Psicoanàlisi, en l'espai <span lang="CA"><i>L’Escola, la seva formació, </i>el </span>12/12/2023</p><p class="1Captol"> </p><p class="1Text"><span style="font-size: large;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia;">Després de la dissolució de l’<i>Ecole Freudienne de Paris</i> (1980) i de la fundació de l’<i>Ecole de la Cause freudienne</i>, el Camp Freudià va estar marcat per aquest lema enunciat per Jacques-Alain Miller: “Retorn a la clínica”. Quin és avui el sentit d’aquest tall i d’aquest retorn? Quines conseqüències ha tingut i segueix tenint en la història de les institucions del Camp Freudià que han de vetllar per la transmissió del discurs i de l’experiència de la psicoanàlisi seguint l’orientació lacaniana?<o:p></o:p></span></span><a href="applewebdata://37EF6D18-4B24-42ED-8E57-9907AEE2CD0B#_ftn1">[1]</a></span></p><p class="1Text"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">El concepte de “clínica” és, des d’Hipòcrates, inseparable de la semiologia mèdica, és a dir, de l’estudi dels signes o símptomes que presenta una malaltia per al seu diagnòstic i el seu tractament. A tal signe correspon tal diagnòstic i tal tractament en una relació que tendeix a ser del tot unívoca entre signe i significat. En aquest sentit, no és segur que aquest concepte sigui el més apropiat per a definir l’experiència analítica on, en qualsevol cas, parlem de “clínica sota transferència”, expressió també encunyada per Jacques-Alain Miller l’any 1982. Això vol dir que el símptoma només és interpretable i, doncs, tractable en el marc de la relació de transferència, de la transferència de cada subjecte amb l’analista i, finalment, de la transferència de cada subjecte amb el seu inconscient. I això fa la clínica tan equívoca com singular per a cada cas en la manera com s’estbleixi aquesta transferència.<o:p></o:p></span></span></p><p class="1Text"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">Ho he subratllat altres vegades. Si anem a l’índex raonat dels <i>Escrits</i> de Jacques Lacan, no trobem cap capítol anomenat “clínica psicoanalítica”. A la quarta part, titulada “Clínica”, hi trobem dos apartats: “A. Clínica freudiana”, ordenada amb vuit casos escrits i desenvolupats per Freud. És la clínica del cas per cas. El segon apartat “B. Clínica psiquiàtrica”, té tres subcapítols que habitualment fem servir per parlar de la clínica estructural en la psicoanàlisi: la neurosi, la perversió i la psicosi. Es tracta, però, d’una herència de la clínica psiquiàtrica. No sembla producte d’un l’atzar o d’un oblit el fet que no hi hagi, en l’ensenyança de Lacan, un capítol que puguem anomenar “clínica psicoanalítica”. I això té, sens dubte, molt a veure amb el problema de la formació de l’analista i amb la història de les institucions que se’n deriven. <o:p></o:p></span></span></p><p class="1Text"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">No és segur, doncs, que a l’Escola, i fins i tot a l’Institut, puguem parlar de formació clínica en el sentit clàssic de la paraula. El terme “clínica”, el posem més aviat del cantó de l’Institut del Camp Freudià i de les seves “Seccions Clíniques”. Quina clínica seria la que pot motivar una Escola? Potser només la clínica del passi, de les maneres singulars en què un analitzant esdevé un analista si entenem ara aquest terme de clínica, com comentaré després, en el sentit estricte d’una “clínica del sinthome” seguint l’expressió de Jacques-Alain Miller.<o:p></o:p></span></span></p><p class="1Text"><span style="font-family: georgia; font-size: large;"><span lang="CA">Quan el propi Lacan va voler respondre a la pregunta sobre què és la clínica psicoanalítica —en la seva intervenció “Apertura per a la Secció Clínica” de 1977— ho fa d’una manera que pot semblar molt el·líptica o bé tautològica: “¿Què és la clínica psicoanalítica? No és complicat. Té una base —És el que es diu en una psicoanàlisi”. Aquesta és la base, el que es diu en una psicoanàlisi, el que diu l’analitzant i el que diu l’analista. Però això no diu res del que es pot construir sobre aquesta base, i molt menys de com es pot ensenyar o transmetre. De fet, en aquest moment Lacan subratlla que, després de Freud, “segueix sent molt sorprenent que la clínica analítica no estigui més assegurada”. I planteja que la qüestió és preguntar al psicoanalista per les raons de la seva intervenció, de la manera que té de conduir-se, en el camp freudià. En aquest text d’apertura, no trobem cap referència a la clínica psiquiàtrica. I, tanmateix, en una Secció Clínica s’ensenya també la clínica psiquiàtrica, tant la clàssica com aquella de la qual la psicoanàlisi és hereva.</span><span lang="CA"><o:p></o:p></span></span></p><p class="1Text"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">Tornem, doncs, al lema que Jacques-Alain Miller va posar al front del Camp Freudià als anys vuitanta: retorn a la clínica. Va suposar una baixada dels núvols de la suposada teoria des d’on els analistes intervenien en el camp obert per Freud i desenvolupat per Lacan. Va suposar un retorn al realisme del discurs de la psicoanàlisi més enllà de les elucubracions, tan sovint buides, a les que es lliuren tan gustosament. La discussió de casos clínics va ser, ben aviat, una pràctica de primer ordre en el Camp Freudià. Potser encara no hem pres dimensió del que ha suposat en l’extensió i la intensió de la psicoanàlisi d’orientació lacaniana, potser no hem tret les conseqüències de què vol dir una “retorn a la clínica”.<o:p></o:p></span></span></p><p class="1Text"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">El problema, pel que fa a l’Escola i a la seva formació, segueix sent aquest: retorn a quina clínica, a quina de les que hem indicat ara mateix? Sens dubte, direm de seguida que es tracta de la clínica del cas per cas, més enllà de les tipologies psiquiàtriques. Però, així i tot, la pregunta insisteix. De quina clínica es tracta?<o:p></o:p></span></span></p><p class="1Text"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">És seguint el solc obert per aquesta pregunta que vull referir-me ara a una observació, una interpretació fins i tot, que trobem en un curs del mateix Jacques-Alain Miller de l’any 2008, és a dir uns trenta anys després d’aquell primer “retorn a la clínica”. Crec que planteja més preguntes que les que creuríem que podem respondre només citant-lo, cosa que demana per la nostra part una veritable conversa crítica sobre què entenem avui per formació i per clínica analítica a les nostres Escoles del Camp Freudià. <o:p></o:p></span></span></p><p class="1Text"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">En aquella intervenció —que recomano de llegir— J.-A. Miller posava en qüestió, a partir de l’últim ensenyament de Lacan, la noció mateixa de clínica que fem servir referida als seus començaments, no per anu·lar-la —subratllava— sinó per entendre’n la lògica. <o:p></o:p></span></span></p><p class="1Text"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">Enumeraré els punts que em semblen més importants, sobre els que us proposo conversar, pel que fa a l’Escola i a la formació que ha de dispensar:<o:p></o:p></span></span></p><p class="1Text" style="margin-left: 53.45pt; mso-list: l0 level1 lfo1; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-family: georgia; font-size: large;"><span lang="CA">1.<span style="font-feature-settings: normal; font-kerning: auto; font-optical-sizing: auto; font-size-adjust: none; font-stretch: normal; font-style: normal; font-variant-alternates: normal; font-variant-caps: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-ligatures: normal; font-variant-numeric: normal; font-variant-position: normal; font-variation-settings: normal; line-height: normal;"> </span></span><!--[endif]--><span lang="CA">El fet que la clínica analítica sigui una clínica sota transferència, “té un poder dissolvent sobre la clínica” mateixa, fa que “la psicoanàlisi limiti severament la perspectiva clínica i, d’alguna manera, la invalidi”. Dit d’una altra manera, més radical encara, “quan un traspassa el llindar de la psicoanàlisi, la clínica s’ha de deixar enrere.” Ni mes ni menys. Això dissol, liquida el que anomenem clínica clàssica —la clínica estructural de les neurosis i les psicosis—, que cal conèixer sens dubte i que aprenem a l’Institut del Camp Freudià, per portar-la al camp de la transferència i a la sevsa resolució al final d’una anàlisi, de cada psicoanàlisi quan d’ella en resulta un psicoanalista. Seguint aquesta via, podem dir que, pel que fa a l’Escola, no hi ha una altra clínica que no sigui la del passi.<o:p></o:p></span></span></p><p class="1Text" style="margin-left: 53.45pt; mso-list: l0 level1 lfo1; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-family: georgia; font-size: large;"><span lang="CA">2.<span style="font-feature-settings: normal; font-kerning: auto; font-optical-sizing: auto; font-size-adjust: none; font-stretch: normal; font-style: normal; font-variant-alternates: normal; font-variant-caps: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-ligatures: normal; font-variant-numeric: normal; font-variant-position: normal; font-variation-settings: normal; line-height: normal;"> </span></span><!--[endif]--><span lang="CA">De la mateixa manera que situem el no saber, la “docta ignorància” com inherent a la posició analítica, no com la posició de la ignorància sinó com la forma més elaborada de saber, podem dir que una veritable clínica analítica només podria surgir d’una dissolució del saber que suposa qualsevol clínica descriptiva o estructural. En aquest sentit, arriba a dir J.-A. Miller, “deixo amb molt de gust el terme clínica al DSM.”<o:p></o:p></span></span></p><p class="1Text" style="margin-left: 53.45pt; mso-list: l0 level1 lfo1; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-family: georgia; font-size: large;"><span lang="CA">3.<span style="font-feature-settings: normal; font-kerning: auto; font-optical-sizing: auto; font-size-adjust: none; font-stretch: normal; font-style: normal; font-variant-alternates: normal; font-variant-caps: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-ligatures: normal; font-variant-numeric: normal; font-variant-position: normal; font-variation-settings: normal; line-height: normal;"> </span></span><!--[endif]--><span lang="CA">Si l’experiència analítica és, com diem sovint, una experiència orientada pel real, ens hem de preguntar si “aquestes estructures clíniques [neurosi i psicosi fonamentalment] son de l’ordre del saber inscrit en el real”. I és una pregunta que no té, pel que sembla, una resposta d’ordre general. Des d’aquesta perspectiva “tota estructura és una superestructura”, és a dir, una construcció, una elaboració de saber sobre el real que és ara l’estructura mateixa. El real és, però, una estructura sotmesa a la contingència, a l’encontre atzarós, on cada element es considera separat dels altres i fora de sentit. La pregunta ens porta doncs a formular-ne una altra: ¿no és precisament la transferència aquest encontre atzarós, l’encontre amb un significant específic per a cada subjecte —S<sup>t </sup>tal com l’escriu Lacan— que precipita el subjecte com a resposta del real sempre d’una manera singular?<o:p></o:p></span></span></p><p class="1Text" style="margin-left: 53.45pt; mso-list: l0 level1 lfo1; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-family: georgia; font-size: large;"><span lang="CA">4.<span style="font-feature-settings: normal; font-kerning: auto; font-optical-sizing: auto; font-size-adjust: none; font-stretch: normal; font-style: normal; font-variant-alternates: normal; font-variant-caps: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-ligatures: normal; font-variant-numeric: normal; font-variant-position: normal; font-variation-settings: normal; line-height: normal;"> </span></span><!--[endif]--><span lang="CA">La depuració que l’experiència analítica produeix d’aquesta resposta singular en cada subjecte és el que Lacan va anomenar, al final de la seva ensenyança, <i>sinthome</i>. No hem d’oblidar, però, que aquest concepte, aquesta elaboració sobre el més real del símptoma, va ser inventat per al cas de James Joyce, un cas sense anàlisi (i del que sempre serà agosarat emetre un diagnòstic). ¿Fins a quin punt, es pregunta J.-A. Miller podem aplicar aquest concepte —que correspon a algú “desabonat” de l’inconscient, fora de transferència— al subjecte de l’experiència analítica mateixa, que només al seu final podria entendre’s com un “desabonat de l’inconscient”? No he trobat en l’elaboració d’aquest text, ni en d’altres, una resposta concloent a aquesta pregunta. Trobem només la suposició, fundada seguint l’últim ensenyament de Lacan, que aquest concepte de <i>sinthome </i>seria operatiu en l’experiència analítica per construir una possible “clínica del sinthome”, una clínica, insisteix J.-A. Miller, que cal posar sempre entre cometes. Crec, doncs, que és millor deixar la pregunta com a tal, com una hipòtesi a confirmar cas per cas, como una mena de programa d’investigació que només es pot portar a terme en una Escola que mereixi aquest nom.<o:p></o:p></span></span></p><p class="1Text" style="margin-left: 35.45pt; text-indent: 0cm;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;"> </span></span></p><div><span style="font-family: georgia;"><br clear="all" /></span><hr align="left" size="1" width="33%" /><div id="ftn1"><p class="MsoFootnoteText"><span style="font-family: georgia;"><a href="applewebdata://37EF6D18-4B24-42ED-8E57-9907AEE2CD0B#_ftnref1" name="_ftn1" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="CA"><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="CA" style="font-size: 10pt;">[1]</span></span></span></span></a><span lang="CA"> Referència bibliogràfica: Miller, J.-A, "Clínica del sinthome", Lliçó del 10 de desembre de 2008 del curs <i>Choses de fineses en psychanalyse</i>, publicada a La Cause freudienne núm. 71, pàgines 63 a 71. Comptem amb una traducció del text al català, editada per a ús intern de la Comunitat de Catalunya de l’ELP.</span></span><o:p></o:p></p></div></div><style class="WebKit-mso-list-quirks-style">
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El sistema del patriarcado ordenada la propia diferencia sexual en géneros distintos y normativos, pero también ordenaba otras diferencias binarias en las que se situaban otras identidades del ser humano, tanto culturales como religiosas. Digamos que, cuanto más avanza el fenómeno que llaman “globalización”, en una universalización de los mercados y de los patrones de consumo, más se multiplican las identidades y los fenómenos de segregación interna entre ellas. Se ha señalado con frecuencia que esta crisis del patriarcado, que hoy se hace también patente de manera global, fue ya detectada y formulada por Jacques Lacan, justo antes de la Segunda Guerra Mundial, en 1938, como un “declive social de la imago paterna” —esa fue su expresión a la hora de analizar las distintas formas de organizaciones familiares. Y hoy podemos decir que la figura del padre promovida por el patriarcado como figura de autoridad se ha vuelto insoportable en buena parte de las sociedades. Lo constatamos también en las quejas y en los síntomas de aquellos que escuchamos en la sesión analítica, ya sea desde una posición de rebelión o de sumisión a aquella figura clásica del padre. Es un hecho que debemos tomar como un signo, como un síntoma también, del sujeto de nuestro tiempo. La autoridad del padre se ha vuelto intolerable.<o:p></o:p></span></p><p class="1Texto" style="margin-left: 0cm; margin-right: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Se señala con menos frecuencia que este declive de la función paterna, esta evaporación del padre —para retomar el término subrayado por Jacques-Alain Miller— va a la par de una demanda, de un llamado, de una exigencia incluso de algo que venga al lugar de esta función simbólica para organizar las formas de goce. Lo constatamos a nivel social con el aumento de formas autoritarias que se creían caducas y que retornan bajo otras figuras que no son ya las de la clásica imago paterna. Y esta exigencia toma también formas diversas, produce nuevas formas sintomáticas ante las que la función paterna desfallece. Hace solo unos días, por ejemplo, un hombre angustiado después de su separación matrimonial, me explicaba la imposibilidad en la que se encontraba para sostener su lugar en la nueva situación familiar en relación a sus hijos, especialmente ante una hija que se autolesionaba repetidamente desde el periodo de confinamiento de la reciente epidemia. Me decía: “no sé qué más hacer, he dimitido de mi función de padre”. Lo que sucede después de esta dimisión no es necesariamente mejor que lo anterior en un movimiento que va, tal como Lacan señalaba con su famosa expresión, “del padre a lo peor”.<o:p></o:p></span></p><p class="1Texto" style="margin-left: 0cm; margin-right: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">No se trata para nosotros de reivindicar el sistema social fundado en el patriarcado, un sistema que se va mostrando cada vez más caduco para organizar las formas de goce del sujeto de nuestro tiempo. Se trata, por el contrario, de saber leer, de saber interpretar, lo que retorna como un llamado al Otro (con mayúsculas), como un llamado a otros organizadores sociales del goce que generan también nuevas formas sintomáticas. Se trata de saber escuchar allí el llamado a una diversidad de funciones simbólicas que vengan al lugar de la imago paterna. <o:p></o:p></span></p><p class="1Texto" style="margin-left: 0cm; margin-right: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Es sabido que Lacan formalizó la función paterna en los años cincuenta del siglo pasado, en la primera parte de su enseñanza, con su famosa “metáfora paterna”, donde el Nombre del Padre oficiaba como significante único de la estructura subjetiva para simbolizar, para metaforizar, el Deseo de la Madre y proporcionar al sujeto una forma de localizarse con relación a su cuerpo, al goce y al deseo del Otro. Era la manera de formalizar la famosa estructura del Edipo descubierta por Freud. Y era la inscripción o la no inscripción de este Nombre del Padre en la estructura subjetiva lo que diferenciaba el campo de las neurosis y el campo de las psicosis con una frontera muy precisa: la llamada “forclusión” del Nombre del Padre. Era una clínica estructural binaria, con una diferencia clara marcada por la frontera del Nombre del Padre. Y es sabido también que, durante las dos décadas siguientes, Lacan pluralizó esta función —en una suerte de “desconstrucción” de la metáfora paterna, siguiendo la crítica de lo que había llamado “el estrellato del Edipo”, hasta el punto de reducirlo a un “operador lógico” —es el término que utilizó—, más allá de las figuras imaginarias con la que se reviste la persona real que sostiene o no esa función. La pluralización de los Nombres del Padre marcó una nueva época en la enseñanza de Lacan que mostró que las fronteras que organizaban de manera binaria los territorios subjetivos, la geografía de las formas de gozar del ser humano, eran fronteras móviles y que se extendían y multiplicaban sin una ley previa. En lugar de las fronteras simbólicas que definen espacios topológicos distintos siguiendo una lógica binaria, Lacan se vio así llevado a introducir la lógica de los nudos, formas distintas de anudamientos y desanudamientos entre los tres registros —lo real, lo imaginario y lo simbólico—, de manera que introdujo una clínica que hemos llamado “clínica continuista”, o también “clínica de los nudos”. </span><span style="font-family: Times New Roman, serif;"><o:p></o:p></span></p>Miquel Bassols i Puighttp://www.blogger.com/profile/16378966146485290507noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-5945985749803862851.post-50295771591380560712023-10-04T19:16:00.000+02:002023-10-04T19:16:06.675+02:00Lo que hablar quiere decir<div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjxGipwS4dm2CTPHGkkm-E4uIGIJ34k2fhlfBekkJFq4pUZULGl1lZhZGBTuefurYkUZpHGsRsEpvNPXojlnMbidZ7QK6UQumnGg6fphzMkDGeCgiwNH75zfUAV5LKO8-QIWLP7lK-7RMQJuBjo3JuyDjqAq2fosveD7VP6g1uZIqjxfGCYN4Awjdx4cRg/s1600/163578.jpg.webp" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="1200" data-original-width="1600" height="383" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjxGipwS4dm2CTPHGkkm-E4uIGIJ34k2fhlfBekkJFq4pUZULGl1lZhZGBTuefurYkUZpHGsRsEpvNPXojlnMbidZ7QK6UQumnGg6fphzMkDGeCgiwNH75zfUAV5LKO8-QIWLP7lK-7RMQJuBjo3JuyDjqAq2fosveD7VP6g1uZIqjxfGCYN4Awjdx4cRg/w510-h383/163578.jpg.webp" width="510" /></a></div><br /><span style="font-family: georgia; font-size: large;"><br /></span></div><span style="font-family: georgia; font-size: large;">Ya lo dice el refrán: hablando se entiende la gente. Y, sin embargo, si hay que decirlo y repetirlo, es porque no está tan claro. A veces hablar no es lo mejor para entenderse. Shakespeare creía, por ejemplo, que cuando se trata del amor «escuchar con los ojos» es mucho mejor que no enzarzarse en los malentendidos de la palabra. Una sola mirada puede decir mejor lo que hay que decir sin necesidad de hablar y estropearlo todo. Por otra parte, basta con ver qué ocurre en la vida cotidiana donde el malentendido suele ser lo más frecuente en toda suerte de conversaciones. O peor todavía, vean qué ocurre allí donde la palabra debería alcanzar su más alto grado de dignidad, es decir en un Parlamento. Buena parte de las veces se trata de hablar para dar a entender… que no hay entendimiento posible con el adversario político. Entonces, la pregunta está justificada: ¿Qué quiere decir hablar? ¿Qué quiere decirnos realmente aquél que nos está hablando? ¿Qué quiere decir el propio hecho de hablar? <br /><br />El psicoanalista Jacques Lacan planteó la pregunta, a mediados del siglo pasado, dirigida en primer lugar a los propios psicoanalistas. Son ellos los que dedican su tiempo a acoger la palabra de la persona que viene angustiada con los nudos de su sufrimiento, nudos que están hechos de palabras y que ellos pretenden desanudar… ¡solo con palabras! Conviene entonces que sean duchos en los efectos que esas palabras tienen sobre el sufrimiento y que tengan muy claro qué quiere decir hablar. Lo primero que señaló Lacan parece tan obvio como insondable: si lo «quiere decir» es porque no lo dice, porque no puede terminar de decirlo del todo, o a veces porque ni tan solo puede empezar a decirlo un poco, porque no sabe cómo decirlo. Es lo que solemos constatar en muchas consultas cotidianas que requieren de un tiempo para hacer aparecer lo que aquella persona quiere decir con su sufrimiento. Pero Lacan añadió algo más. Lo que hablar quiere decir solo puede entenderse a partir del poder del que es depositario el oyente. Es quien escucha, según cómo acoja la palabra sufriente, quién constituye al sujeto que podrá descifrar su síntoma y aprender a desanudarlo. <br /><br />Las próximas <a href="https://decir.jornadaselp.com">Jornadas de la Escuela Lacaniana de Psicoanálisis</a>, que se realizarán en Madrid el 2 y 3 de diciembre, estarán dedicadas a investigar los modos, siempre singulares, de hacer esta operación.<br /></span> Miquel Bassols i Puighttp://www.blogger.com/profile/16378966146485290507noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5945985749803862851.post-25419635029824211512023-09-20T13:51:00.001+02:002023-09-20T13:51:36.596+02:00Consentiments<p><img alt="" src="https://www.ciutatdeleslletres.com/wp-content/uploads/2023/09/Galileo_before_the_Holy_Office_-_Joseph-Nicolas_Robert-Fleury_1847-scaled-e1693684009146.jpg" srcset="https://www.ciutatdeleslletres.com/wp-content/uploads/2023/09/Galileo_before_the_Holy_Office_-_Joseph-Nicolas_Robert-Fleury_1847-scaled-e1693684009146.jpg 1300w, https://www.ciutatdeleslletres.com/wp-content/uploads/2023/09/Galileo_before_the_Holy_Office_-_Joseph-Nicolas_Robert-Fleury_1847-scaled-e1693684009146-600x300.jpg 600w, https://www.ciutatdeleslletres.com/wp-content/uploads/2023/09/Galileo_before_the_Holy_Office_-_Joseph-Nicolas_Robert-Fleury_1847-scaled-e1693684009146-1024x512.jpg 1024w, https://www.ciutatdeleslletres.com/wp-content/uploads/2023/09/Galileo_before_the_Holy_Office_-_Joseph-Nicolas_Robert-Fleury_1847-scaled-e1693684009146-768x384.jpg 768w, https://www.ciutatdeleslletres.com/wp-content/uploads/2023/09/Galileo_before_the_Holy_Office_-_Joseph-Nicolas_Robert-Fleury_1847-scaled-e1693684009146-1000x500.jpg 1000w, https://www.ciutatdeleslletres.com/wp-content/uploads/2023/09/Galileo_before_the_Holy_Office_-_Joseph-Nicolas_Robert-Fleury_1847-scaled-e1693684009146-700x350.jpg 700w" style="clear: both; color: rgba(0, 0, 0, 0.65); display: block; font-family: -apple-system-font; font-size: 0.75em; height: auto; margin: auto; max-width: 100%;" /></p><div data-reader-unique-id="1" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; font-family: -apple-system-font; font-size: 18px; max-width: 100%;"><br /></div><p data-reader-unique-id="16" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; max-width: 100%;"></p><div style="text-align: right;"><em data-reader-unique-id="17" style="font-family: georgia; max-width: 100%;"><span style="font-size: medium;">…l’intangible consentiment de la llibertat…</span></em></div><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><div style="text-align: right;">Jacques Lacan</div></span><p></p><p data-reader-unique-id="19" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; max-width: 100%;"></p><div style="text-align: right;"><em data-reader-unique-id="20" style="font-family: georgia; max-width: 100%;"><span style="font-size: medium;">Hi ha una condició moderna de la veritat del costat del rebel,</span></em></div><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><div style="text-align: right;"><em data-reader-unique-id="22" style="max-width: 100%;">aquell que es refusa al consentiment comú.</em></div><div style="text-align: right;">Jacques-Alain Miller</div></span><p></p><p data-reader-unique-id="24" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><br /></span></p><p data-reader-unique-id="24" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Trobem aquests dies un recurs constant al problema del consentiment en diversos àmbits, i molt especialment quan es tracta del desig sexual. No estarà de més, doncs, recordar què n’han dit alguns psicoanalistes. Cal dir d’entrada que l’evidència d’un consentiment exprés a la voluntat o al desig d’un altre, com també al del propi subjecte, no ha merescut mai una confiança immediata per part del psicoanalista. El psicòleg pren el que diu la persona, <em data-reader-unique-id="25" style="max-width: 100%;">sí</em> o <em data-reader-unique-id="26" style="max-width: 100%;">no</em>, com la mesura del seu consentiment. Si diu <em data-reader-unique-id="27" style="max-width: 100%;">sí</em> és que consent, si diu <em data-reader-unique-id="28" style="max-width: 100%;">no</em> és que no consent. El psicoanalista ho escolta des d’una altra perspectiva, sap que dir «no se’m passaria mai pel cap», «jo no ho volia fer», «jo no ho volia dir», o fins i tot «no, no i no», pot voler dir <em data-reader-unique-id="29" style="max-width: 100%;">sí</em> a un desig no reconegut com a tal.</span></p><p data-reader-unique-id="30" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Freud no esperava trobar en l’assentiment del subjecte —sí, hi estic totalment d’acord— l’assumpció de la veritat del seu inconscient o d’una interpretació. Tampoc prenia com una clara evidència el seu rebuig —no, de cap de les maneres— que sovint pot aparèixer una mica després com la denegació més fidel d’una afirmació no reconeguda. El seu article sobre <em data-reader-unique-id="31" style="max-width: 100%;">Die Verneingung</em>, la negació, comença evocant aquell subjecte que insisteix a dir «no es pensi ara que aquella persona que apareix al meu somni és la meva mare, segur que no!» com la millor demostració que alguna cosa deu tenir a veure amb la seva mare. En aquest registre, el del desig inconscient, un <em data-reader-unique-id="32" style="max-width: 100%;">si</em> pot ser tan equívoc com un <em data-reader-unique-id="33" style="max-width: 100%;">no</em>, i cal esperar «altres modes de confirmació» —és l’expressió de Freud— per confirmar o no la posició del subjecte.</span></p><p data-reader-unique-id="34" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Quan Jacques Lacan es va referir a l’ús del terme <em data-reader-unique-id="35" style="max-width: 100%;">consentiment</em> ho va fer més aviat per ridiculitzar-lo, fins i tot de manera sarcàstica, com un recurs de la psicologia a la suposada autonomia del Jo. Podem llegir la seva sàtira sobre la noció operativa del Jo, del Jo que diu «jo soc el que dic», al seu escrit <em data-reader-unique-id="36" style="max-width: 100%;">La cosa freudiana </em>on fa servir aquest terme a propòsit d’un pupitre a qui fa parlar com si es tractés del Jo de la consciència. Jacques-Alain Miller en va fer un bon comentari al seu curs de 1987-1988 que es diu, precisament, «Causa i consentiment»<a data-reader-unique-id="37" href="applewebdata://2133204C-0FD5-45F6-872E-DF6FA751F535#_ftn1" name="_ftnref1" style="color: #416ed2; max-width: 100%; text-decoration: none;">[1]</a>. I és que la noció de consentiment, que té una llarga tradició en la filosofia i en la teologia —vegeu al respecte l’interessant article de François Regnault sobre «L’aprovació i el consentiment»<a data-reader-unique-id="38" href="applewebdata://2133204C-0FD5-45F6-872E-DF6FA751F535#_ftn2" name="_ftnref2" style="color: #416ed2; max-width: 100%; text-decoration: none;">[2]</a>—, no s’entén sense relacionar-lo amb la noció de causa, que té una tradició igualment llarga en el discurs de la ciència. Tant quan es tracta del consentiment com de la causalitat, la divisió oberta pel subjecte de l’inconscient obre un marge d’indeterminació que no es pot omplir amb el recurs a la declaració expressa dels interessats. De manera que el consentiment del subjecte a la causa del desig no pot reduir-se mai a l’assentiment del Jo, encara que només sigui pel fet que no hi ha cap significant unívoc, ja sigui per un <em data-reader-unique-id="39" style="max-width: 100%;">sí</em> o per un <em data-reader-unique-id="40" style="max-width: 100%;">no</em>. Aleshores, el recurs al consentiment per argumentar el sentit d’un acte és tan equívoc com el consentiment mateix. Caldria, si més no, escoltar les raons que cada subjecte dona a l’assentiment o al rebuig per arribar a entendre de quin consentiment es tracta.</span></p><p data-reader-unique-id="41" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">I doncs, què ens diu un consentiment exprés? Tal com indica Jacques-Alain Miller al curs esmentat, «la paraula consentiment apareix allà on es pot formular un <em data-reader-unique-id="42" style="max-width: 100%;">sí</em> al significant amo»<a data-reader-unique-id="43" href="applewebdata://2133204C-0FD5-45F6-872E-DF6FA751F535#_ftn3" name="_ftnref3" style="color: #416ed2; max-width: 100%; text-decoration: none;">[3]</a>. De fet, el consentiment sempre ho és al significant amo que governa les significacions de cada discurs. Des de la perspectiva del llenguatge, cadascú consent o no a la significació induïda por un significant. No es pot consentir a cap altra cosa i sempre sense arribar a saber-ne del tot les conseqüències abans de l’acte. El consentiment és, de fet, un terme correlatiu a la creença, a la confiança en l’altre o, fins i tot, a la fe en l’Altre. I això abans de l’acte en qüestió, mai després. Després, només puc consentir o no a les conseqüències d’aquell acte, encara que sigui un acte fallit, del qual sempre soc més l’efecte que no pas l’agent. Fins i tot quan es tracta d’aquest subterfugi moral que coneixem avui amb el nom de «consentiment informat» —medicina defensiva en diuen també— es tracta sempre de sotmetre’s o no a la voluntat i decisió d’un altre que es fa representant d’un discurs, ja sigui que suposem aquesta voluntat més o menys bona, o gens bona en absolut. I qui s’ha fet agent de l’acte també haurà de respondre després pels seus efectes, fer-se’n responsable com a subjecte més enllà de la seva voluntat conscient.</span></p><p data-reader-unique-id="44" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">De manera que —oh paradoxa!— només hi hauria veritable consentiment de la posició d’esclau d’un discurs, d’aquell que se sotmet a la voluntat de l’Altre amb el preu de la seva llibertat. Vist d’aquesta perspectiva, la veritable llibertat només pot ser la de refusar-se al consentiment comú, el que fa del consens el significant amo de les veritats més evidents i compartides.</span></p><p data-reader-unique-id="45" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; max-width: 100%;"><br /></p><p data-reader-unique-id="45" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia;"><a data-reader-unique-id="46" href="applewebdata://2133204C-0FD5-45F6-872E-DF6FA751F535#_ftnref1" name="_ftn1" style="color: #416ed2; max-width: 100%; text-decoration: none;">[1]</a> Miller, J.-A., <em data-reader-unique-id="47" style="max-width: 100%;">Causa y consentimiento</em>. Paidós, Buenos Aires 2019. La transcripció de dues sessions d’aquest curs van ser publicades a <em data-reader-unique-id="48" style="max-width: 100%;">Ornicar ?</em> núm. 54, Navarin éditeur, Paris 2020, pàgs. 9-40. Tot el número és dedicat al tema del consentiment, i cal llegir-lo atentament abans de posar-se a dir ruqueries sobre el tema.</span></p><p data-reader-unique-id="49" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia;"><a data-reader-unique-id="50" href="applewebdata://2133204C-0FD5-45F6-872E-DF6FA751F535#_ftnref2" name="_ftn2" style="color: #416ed2; max-width: 100%; text-decoration: none;">[2]</a> Regnault, F. «L’aveu et le consentement», <em data-reader-unique-id="51" style="max-width: 100%;">Ornicar ?</em> núm. 54, Navarin éditeur, Paris 2020, pàgs. 125-168.</span></p><p data-reader-unique-id="52" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia;"><a data-reader-unique-id="53" href="applewebdata://2133204C-0FD5-45F6-872E-DF6FA751F535#_ftnref3" name="_ftn3" style="color: #416ed2; max-width: 100%; text-decoration: none;">[3]</a> Miller, J-A., <em data-reader-unique-id="54" style="max-width: 100%;">Ornicar ? </em>núm 54, <em data-reader-unique-id="55" style="max-width: 100%;">op. cit. </em>pàg. 13.</span></p>Miquel Bassols i Puighttp://www.blogger.com/profile/16378966146485290507noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5945985749803862851.post-65886659419632219922023-08-28T22:27:00.003+02:002023-08-28T22:28:41.636+02:00 La práctica virtual<p style="text-align: center;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"></span></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgt5ucuRJdFmJRd6i50x9Ssyxf89RU2E3RhjQJhwcafrxlLiY7RrWFUJro0bttCmuUnlIpwiJY65MG9R5s43FwVsiqS45qnVXnod9ddyODy1itu-KcCDI9VSZcdhFUYN-6M7xD2qSmJV7-IuK-ZCOpA1KGJdMBLMCu5Ku3NXnRx2yQAKHgxqBTD6rfF9DE/s640/Internet.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="294" data-original-width="640" height="222" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgt5ucuRJdFmJRd6i50x9Ssyxf89RU2E3RhjQJhwcafrxlLiY7RrWFUJro0bttCmuUnlIpwiJY65MG9R5s43FwVsiqS45qnVXnod9ddyODy1itu-KcCDI9VSZcdhFUYN-6M7xD2qSmJV7-IuK-ZCOpA1KGJdMBLMCu5Ku3NXnRx2yQAKHgxqBTD6rfF9DE/w484-h222/Internet.jpg" width="484" /></a></span></div><p></p><p style="text-align: center;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><i>Notas para una crítica del «psicoanálisis virtual»</i></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><b><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"> </span></b></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 18.4px; margin: 0cm; text-align: justify; text-indent: 1cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">La propia expresión «práctica virtual» nos plantea ya sus límites con respecto a la experiencia analítica, que es, como solemos decir, una «experiencia de lo real». El uso de Internet, como lo era ya el uso del teléfono, puede ser una práctica, una aplicación del psicoanálisis, una reducción suya, pero nada indica que pueda igualarse algún día a la experiencia de lo que Lacan llamó, en su Acto de Fundación de 1964, «psicoanálisis puro». Todo dependerá de cómo el espacio virtual contribuya a lo que el propio Lacan encontró, unos años después, como un real «desbocado» por la ciencia. Es un real del que, sin embargo, depende el analista, y no al revés.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 18.4px; margin: 0cm; text-align: justify; text-indent: 1cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">La aparente facilidad del medio virtual, su disponibilidad inmediata y su deslocalización, hacen que sea apropiado para el tratamiento de las urgencias subjetivas, para ahorrarse viajes, desplazamientos engorrosos, y muchas otras molestias. La imagen del cuerpo y la voz pueden desplazarse en este des-lugar casi de manera mágica. Pero el propio cuerpo no, todavía no. Y el cuerpo, en la experiencia analítica, necesita hacerse un lugar en presencia del cuerpo del Otro, al que el analista debe prestar el suyo, aunque sea para separarlo después, precisamente, de su imagen con el uso del diván. ¿Podrá sustituirse algún día este uso? Más allá de lo que parece, llevar el cuerpo a rastras al dispositivo analítico es una condición necesaria de la experiencia, todavía.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 18.4px; margin: 0cm; text-align: justify; text-indent: 1cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Entonces, ¿debemos servirnos de la «práctica virtual»? Sí, cuando haga falta, y a veces hace falta, pero sólo a condición de poder llegar a «prescindir de ella», según una indicación de Éric Laurent que señalaba así la lógica de la volatilidad de los semblantes en nuestro mundo. <o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 18.4px; margin: 0cm; text-align: justify; text-indent: 1cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Esta volatilidad del espacio virtual toca sin duda las condiciones mismas de la interpretación y del acto analítico, aunque más no sea por el ligero «decalage» temporal que introduce el espacio virtual en la función de la palabra. Y también por la función del corte de la cadena significante, ya sea por la intervención del analista o en el final de la sesión analítica. En el espacio virtual los silencios suenan distintos, algunos incluso no suenan en absoluto. En presencia de los cuerpos, y no solo de su imagen, lo más importante aparece después del corte que marca la conclusión de la sesión, cuando esa presencia sigue ahí. En el espacio virtual, esta presencia depende de un artefacto técnico: clicar el botón «finalizar la reunión para todos» o «salir de la reunión» en Zoom no es equivalente a este momento de concluir.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 18.4px; margin: 0cm; text-align: justify; text-indent: 1cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Hay, pues, lo que se pierde en el llamado espacio virtual y telemático. Un analizante me decía que no podía explicarme su sueño por teléfono, necesitaba de la presencia del cuerpo del analista en el lugar específico de la consulta para poder explicarlo, incluso para poder explicárselo a sí mismo. Otro me decía que perdía su intimidad y se sentía inhibido para hablar desde la casa donde estaban sus padres, sus hermanos.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 18.4px; margin: 0cm; text-align: justify; text-indent: 1cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">A la vez, en el espacio virtual hay también un plus del que generalmente no se habla, pero del que he escuchado el peso que tiene para algunos sujetos, y también para el propio analista. Es una cámara, una pantalla y un micrófono, elementos intermedios en los que se hace presente un tercero virtual, un tercero que puede llegar a convertirse también en una presencia real, demasiado real para algunos sujetos. Recuerdo que hace unos años se quiso imponer en Canadá una norma de prevención en los tratamientos psicoterapéuticos. Se trataba de la inclusión de una cámara con micrófono en los consultorios que registrara todo lo que sucedía en la sesión. ¿Admitiremos ahora sin rechistar esta presencia intrusiva de un tercero tan virtual como real? <o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 18.4px; margin: 0cm; text-indent: 1cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Por mi parte, tengo presente aquella indicación de Jacques-Alain Miller en el momento de entrar en el siglo XXI: «cuanto más la presencia virtual se banalizará, más preciosa será la presencia real».<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 18.4px; margin: 0cm; text-indent: 1cm;"><o:p><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"> </span></o:p></p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin: 0cm; text-align: center;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"> </span></p>Miquel Bassols i Puighttp://www.blogger.com/profile/16378966146485290507noreply@blogger.com2tag:blogger.com,1999:blog-5945985749803862851.post-2308319524708968432023-07-09T23:07:00.006+02:002023-08-28T22:21:13.265+02:00« Hasta dónde ir demasiado lejos»<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiEncEbhfnXPgdmK9G-embAx3FzrpQZgSquybqRwenPx4GqzihDdfCPMAgLwl4p39EkR9aSS9DhD1drnjI2YEuZyH7pNzA3-eC_OtGnblZ1RvSSdxLP5n3Peg5ffiVCFWHKLLtpmUP8cifliATPE7MqyH6vmmBvWGukLFJtkbm8bMUyKKAWsq1Fzv9Hb0Y/s1102/Rossi.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="1102" data-original-width="758" height="380" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiEncEbhfnXPgdmK9G-embAx3FzrpQZgSquybqRwenPx4GqzihDdfCPMAgLwl4p39EkR9aSS9DhD1drnjI2YEuZyH7pNzA3-eC_OtGnblZ1RvSSdxLP5n3Peg5ffiVCFWHKLLtpmUP8cifliATPE7MqyH6vmmBvWGukLFJtkbm8bMUyKKAWsq1Fzv9Hb0Y/w261-h380/Rossi.jpg" width="261" /></a></div><br /><p style="text-align: center;"><br /></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><b style="font-family: georgia;">Hasta dónde ir demasiado lejos</b></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><b><span style="font-family: georgia;">Relatos de un análisis<o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span style="font-family: georgia;">Carlos Rossi<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span style="font-family: georgia;">Editorial Tres Haches, </span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span style="font-family: georgia;">Buenos Aires 2023</span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><o:p><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"> </span></o:p></p><p class="1Captulo" style="line-height: 18.4px; text-align: center;"><span style="line-height: 33.733334px;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><b>Prólogo <o:p></o:p></b></span></span></p><p class="1Captulo" style="line-height: 18.4px; text-align: center;"><span style="line-height: 18.4px;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><b>(a modo de Intro)<o:p></o:p></b></span></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 18.4px; margin: 0cm;"><o:p><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"> </span></o:p></p><p class="1Texto" style="line-height: 32px;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">¿Qué enseña el psicoanálisis? La pregunta puede entenderse de dos maneras. Por el lado del objeto: cuál es la enseñanza que podemos extraer de la experiencia analítica, qué saber podemos aprehender de ella. Pero también puede entenderse por el lado del sujeto: quién o qué cosa enseña, cuál es el agente de esa enseñanza. Tanto por un lado como por el otro, la respuesta no es nada simple, porque no hay un modo general de producirla, un modo estandarizado como sucede en la Universidad: un profesor cualificado y un programa de estudios bien construido. De ahí la pregunta de Jacques Lacan: lo que el psicoanálisis nos enseña, ¿cómo enseñarlo? <o:p></o:p></span></p><p class="1Texto" style="line-height: 32px;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Enseñar una enseñanza ya enseñada, ya aprendida siguiendo el mejor estilo universitario, puede ser una condición necesaria para el psicoanálisis, pero no es una condición suficiente. En realidad, cuando se trata del saber del psicoanálisis, el modo universitario de enseñanza no llega muy lejos y puede convertirse incluso en un obstáculo. De manera que hubo que inventar un dispositivo que fuera coherente con la propia experiencia analítica, en la que no hay un saber acumulado que pueda entregarse de modo general. Es la enseñanza más depurada posible del saber producido en un análisis y de aquello que lo ha conducido hasta su final. Tal invento no se produjo hasta Jacques Lacan, en el año 1967 y en el marco de su Escuela. Y es solo en una Escuela orientada por su enseñanza donde puede producirse cada vez. Desde entonces, los analistas de la orientación lacaniana disponemos de un laboratorio de alta precisión para la enseñanza y la transmisión de lo más singular del psicoanálisis. Se llama: el pase.<o:p></o:p></span></p><p class="1Texto" style="line-height: 32px; margin-bottom: 0cm; margin-top: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Este libro de nuestro colega Carlos Rossi es el resultado decidido de haber hecho la experiencia y la apuesta del pase, siendo nombrado Analista de la Escuela (AE) por un jurado cualificado al que llamamos «cartel del pase». Y, ya desde su precioso título, no esconde la paradoja que supone. La cosa puede ir <i>demasiado lejos</i> y a la vez seguir siendo motivo de la pregunta que anima la experiencia para el propio sujeto: <i>hasta dónde ir</i>. Que no es lo mismo que preguntarse hasta cuándo, porque el análisis ya terminó, terminó «¡Ya!». <o:p></o:p></span></p><p class="1Texto" style="line-height: 32px; margin-bottom: 0cm; margin-top: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">El lector verá qué implica esta interjección conclusiva, «¡Ya!», en la que convergen el tiempo de un análisis y el tiempo lógico que gobierna la vida del intérprete llamado Carlos Rossi. Es también el tiempo pulsional que dejaba al sujeto «expuesto al problema de la vida como exceso», a «una vivificación acelerada» que podía ser finalmente mortífera. Y había que encontrar un ritmo que escandiera ese tiempo de otra manera, con <i>beats </i>que marcaran otro ritmo. Siguiendo la indicación de Lacan, se trata de cómo vivir la pulsión más allá del fantasma. La cosa tiene, en efecto, su vertiente musical —el lector verá también por qué— y ese tiempo conclusivo podría escribirse, como si se tratara de un matema, con el símbolo del calderón que modula el tiempo de la interpretación de una nota o de un silencio, ya sea en un momento determinado o al final de la partitura, un tiempo que queda siempre a discreción del intérprete:<o:p></o:p></span></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj_ukjV9yojlw555PuKIZ8ZyF_LWPS7BpiPDbuxzV8bdgRFd1oXccxaY0LRBDURYEMK1E1_kfQLN1OFag8_ralKKHdbMeHwZrFN0Svb-LrFfAuhQeFtVLbnkS7BauLCAmo8ps26z6fzbmFt_iC4Ca3u_HAFV2YWi5oogyQ_glsKpoj3YAs9YPzFSb7zRMc/s78/Imatge%209-7-23%20a%20les%2023.24.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="76" data-original-width="78" height="76" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj_ukjV9yojlw555PuKIZ8ZyF_LWPS7BpiPDbuxzV8bdgRFd1oXccxaY0LRBDURYEMK1E1_kfQLN1OFag8_ralKKHdbMeHwZrFN0Svb-LrFfAuhQeFtVLbnkS7BauLCAmo8ps26z6fzbmFt_iC4Ca3u_HAFV2YWi5oogyQ_glsKpoj3YAs9YPzFSb7zRMc/s1600/Imatge%209-7-23%20a%20les%2023.24.jpg" width="78" /></a></div><p class="1Texto" style="line-height: 32px; margin-bottom: 0cm; margin-top: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Una vida puede depender de la interpretación que se dé a este tiempo del calderón en la «<span class="Ninguno"><span lang="ES-TRAD" style="background: repeat white;">lógica de las contingencias singulares del encuentro con la opacidad de lo real», para citar otro de los momentos cruciales que encontramos en este libro. Y también depende de su interpretación singular el valor de las enseñanzas que se deducen de un análisis llevado hasta su final, cuando el sujeto ya ha encontrado aquella lógica para transmitirla a los otros y hacer avanzar así al propio psicoanálisis como discurso de nuestro tiempo. <o:p></o:p></span></span></span></p><p class="1Texto" style="line-height: 32px; margin-bottom: 0cm; margin-top: 0cm;"><span class="Ninguno"><span lang="ES-TRAD" style="background: repeat white;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">En este sentido, hay que señalar algo que no siempre parece tan obvio: la experiencia del pase es heterogénea con respecto a la experiencia de un análisis. La primera no es una continuación de la segunda cuando se considera concluida de la buena manera, cuando ha encontrado la buena interpretación conclusiva de su calderón. <o:p></o:p></span></span></span></p><p class="1Texto" style="line-height: 32px; margin-bottom: 0cm; margin-top: 0cm;"><span class="Ninguno"><span lang="ES-TRAD" style="background: repeat white;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Las enseñanzas del pase que el Analista de la Escuela (AE) debe dispensar tienen también su calderón, su momento de concluir. En las Escuelas que se reúnen en la Asociación Mundial de Psicoanálisis, este tiempo es de tres años, a veces de dos. Quedan así los textos escritos para que sus resonancias —otro término musical— sigan produciendo nuevas elaboraciones en otra experiencia que no es la propia del análisis y que llamamos, para marcar el corte, la experiencia de la Escuela. Es en esta experiencia, siempre colectiva, donde también se hace presente un sujeto que es transindividual y que es, propiamente, la razón de los testimonios del pase. De hecho, el mismo dispositivo del pase —en el que participan el pasante, los pasadores, los miembros del cartel y un secretariado del pase— tiene ya esta dimensión transindividual. Es la dimensión que llamamos, con Jacques-Alain Miller, la «Escuela sujeto» y su tiempo depende de un cálculo colectivo en el que cada uno de los miembros tiene su responsabilidad para marcar el ritmo, con sus tiempos y contratiempos.<o:p></o:p></span></span></span></p><p class="1Texto" style="line-height: 32px; margin-bottom: 0cm; margin-top: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><span class="Ninguno"><span lang="ES-TRAD" style="background: repeat white;">El lector encontrará en estas páginas este tiempo y esta dimensión transindividual del sujeto que hace todavía más singular la experiencia. Cada relato, en cada capítulo, tiene así una interpretación que es a varias voces, con comentarios de diversos colegas de la Escuela. No son una interpretación de la interpretación de Carlos Rossi —no hay interpretación de la interpretación, como no hay transferencia de la transferencia— sino la necesaria puesta en acto de la dimensión transindividual del pase y de la elaboración de un saber que se pone en acto siempre de manera colectiva. Se inscribe así otro calderón que es el tiempo de la conversación permanente de las enseñanzas del pase en nuestras Escuelas. Cada conversación tiene su tiempo y tanto la escritura como la lectura de este libro está escandida por él. </span></span>Podemos llamarlo, para hacer resonar el nombre de una de las publicaciones más exitosas de la Escuela de la Orientación Lacaniana (EOL), <i>el calderón de la Escuela</i>. Es en estos momentos, siempre únicos, donde el pase encuentra sus instantes álgidos, donde se demuestra que, más allá de los usos que tenga en cada Escuela, el pase es un acontecimiento irrepetible, irreproducible en una comunidad orientada por la transferencia de trabajo. <o:p></o:p></span></p><p class="1Texto" style="line-height: 32px; margin-bottom: 0cm; margin-top: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Es el pase, solo una vez, siempre imprevisto, sin otra vez posible. El lector sabrá encontrar varios de estos momentos en las páginas que siguen, por poco que sepa leer los calderones de su partitura.<o:p></o:p></span></p><p class="1Texto" style="line-height: 32px; margin-bottom: 0cm; margin-top: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Que empiece, pues, la banda, ¡ya!<o:p></o:p></span></p><p align="right" class="1Texto" style="line-height: 32px; margin-bottom: 4pt; text-align: right; text-indent: 0cm;"><br /></p>Miquel Bassols i Puighttp://www.blogger.com/profile/16378966146485290507noreply@blogger.com7tag:blogger.com,1999:blog-5945985749803862851.post-79699359795522135052023-06-15T07:49:00.002+02:002023-06-15T10:00:38.989+02:00 Disolución - Refundación<p class="MsoNormal" style="font-family: Calibri, sans-serif; line-height: 18.4px; margin: 0cm;"></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjazZjKsb37HxyHFYI-Pve19qTivDdnVMQqBaIX3Nir4VxFTA_Jr-DEtzGNnfqxvZvTXDyEJuxJIMsdeg38FfD7Xv4cY4UsKe19DzDPNY1t-3dlLEfoa6YZn12O0pIvLyJriBUTrXo2ubh8RC24W42n1CHYEZR1OB-Za9b1dGM4gfzHcTIuQYB1xTGv/s426/tabula%20rasa.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="320" data-original-width="426" height="377" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjazZjKsb37HxyHFYI-Pve19qTivDdnVMQqBaIX3Nir4VxFTA_Jr-DEtzGNnfqxvZvTXDyEJuxJIMsdeg38FfD7Xv4cY4UsKe19DzDPNY1t-3dlLEfoa6YZn12O0pIvLyJriBUTrXo2ubh8RC24W42n1CHYEZR1OB-Za9b1dGM4gfzHcTIuQYB1xTGv/w503-h377/tabula%20rasa.jpg" width="503" /></a></div><p></p><p class="MsoNormal" style="font-family: Calibri, sans-serif; line-height: 18.4px; margin: 0cm;"><span face="Candara, sans-serif"> </span></p><p class="1Texto" style="line-height: 18.4px;"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">Me toca bajar la persiana de la Sección Clínica de Barcelona. No es de mi gusto, pero sé que es para que pueda abrirse otra persiana —otra, que sea distinta— dentro de un tiempo, un año, con un relevo y con otras perspectivas. La permutación es, como indicaba J.-A. Miller la semana pasada, una buena condición para nuestras instituciones y para su mejor funcionamiento. Y Lacan, en su famosa carta de disolución de la <i>Ecole freudienne de Paris</i> de enero de 1980, podía escribir: "No espero nada de las personas, y alguna cosa del funcionamiento”.<o:p></o:p></span></p><p class="1Texto" style="line-height: 18.4px;"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">De momento, tenemos las consecuencias de una disolución que fue anunciada hace ahora un año para una refundación que deberá ser dentro de un año. El tiempo cronológico parece largo, pero tiene una duración subjetiva solo determinada por el tiempo lógico del colectivo tomado como un sujeto. Hay un sujeto transindividual, colectivo, que nos conduce y que sigue los tres tiempos indicados por Lacan. <o:p></o:p></span></p><p class="1Text" style="line-height: 18.4px;"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">1. <b>Instante de ver</b>. La disolución de la SCB fue una <b>decisión</b> del director del Instituto del Campo Freudiano, J.-A. Miller, que fue refrendada por el conjunto de docentes y responsables de actividades de la ex-SCB, por unanimidad, el 18 de julio del año pasado. Fue, como indicó el propio J.-A. Miller un “acto suicida” seguido de “un acto de fe”. Hubo y sigue habiendo una diversidad de afectos al respecto: perplejidad, malestar, alivio, inquietud… Lo importante, sin embargo, está más allá de los afectos.<o:p></o:p></span></p><p class="1Text" style="line-height: 18.4px;"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">2. <b>Tiempo de comprender. </b>La disolución-refundación es un <b>acto</b>, del que sólo sabremos los efectos “après coup”. Llevamos un año para hacer efectivo ese acto, pero no es seguro que sea todavía un acto efectivo que lleve a una verdadera re-fundación. Hace falta un tiempo para comprender que no deberíamos ahorrarnos, que supone un trabajo que está todavía por hacer.<o:p></o:p></span></p><p class="1Text" style="line-height: 18.4px;"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">3. <b>Momento de concluir, </b>para producir un nuevo instante ver. La disolución debe ser la <b>causa </b> de una refundación sobre nuevas bases, y la causa de una nueva transferencia de trabajo. Tenemos un año para producirlo, sólo eso nos llevará a un momento de concluir colectivo para refundar un movimiento instituyente de una enseñanza y una transmisión que esté a la altura del ICF. Es un trabajo necesario, pero no podemos saber ahora, todavía, si será posible ni suficiente para constituir estas nuevas bases. Veremos. Mañana la Comisión Campus expondrá los principios de las actividades para construir estas nuevas bases y podremos conversarlo.<o:p></o:p></span></p><p class="1Texto" style="line-height: 18.4px;"><span style="font-family: georgia; font-size: large;"> Quiero recordar ahora el punto de inflexión que precipitó este acto de disolución. Lo encontramos en la carta de J.-A. Miller del 8 de julio de 2022: "Las informaciones que he reunido me han convencido de que <b>el funcionamiento</b> de la SCB ya <b>no responde a las normas del ICF</b>. En consecuencia, he decidido disolver la Sección."<o:p></o:p></span></p><p class="1Texto" style="line-height: 18.4px;"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">Está todavía por dilucidar qué quiere decir la primera frase que conduce a la segunda. No es seguro que todos y cada uno entendamos lo mismo. Se trata del funcionamiento y no de las personas. Se trata de la orientación, no de la administración o de la gestión (como fue en otros momentos de dificultad de la SCB). Hay que dilucidar también cuáles son "las normas" del ICF a las que la SCB no ha respondido. ¿Es la investigación? ¿Es la enseñanza? En todo caso, es solo con este trabajo de dilucidación, que solo puede hacerse con y en el colectivo que era la SCB, que la Disolución podrá llevarnos a una Refundación en un nuevo lazo de trabajo. Es el trabajo que nos espera el próximo curso. Lo encaro con decisión, con la certeza de qué solo una discusión a cielo abierto y sin imposturas (más allá también del narcisismo de cada uno) podrá llevarnos a algún puerto, sea cual sea.<o:p></o:p></span></p><p class="1Texto" style="line-height: 18.4px;"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">Recuerdo muy bien el mes de agosto de 1988 (pronto hará 35 años), cuando en plenas vacaciones estivales trabajábamos con J.-A. Miller en la construcción de la SCB, después de tres años de funcionamiento del Seminario del Campo Freudiano en Barcelona. Recuerdo estar traduciendo al castellano su "Prólogo de Guitrancourt" del 15 de agosto, con la idea clara de que era un texto fundante, no solo de la SCB sino de la extensión del ICF en otras ciudades del mundo. Fundante de un modo de enseñanza que era inédito, en cualquier universidad o instituto. Y recuerdo haberme detenido especialmente en este párrafo: <o:p></o:p></span></p><p class="1Texto" style="line-height: 18.4px;"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">«No existe paradoja en plantear que las exigencias más estrictas [del trabajo que supone la SCB, tal vez sean eso "las normas"] son para aquellos que se ponen a prueba en una función de enseñanza en el Campo Freudiano sin precedentes en su género, ya que el saber, si bien obtiene su autoridad por su coherencia, sólo encuentra su verdad en el inconsciente, es decir, por un saber en el que no hay nadie para decir "yo sé". Lo que se traduce en lo siguiente: que sólo se dispensa una enseñanza a condición de sostenerla por una elaboración inédita, por modesta que sea.»<o:p></o:p></span></p><p class="1Texto" style="line-height: 18.4px;"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">Subrayo esta idea: un saber puede ser muy coherente y no tener efectos de verdad para el sujeto. Y si además es un saber incoherente (a veces ocurre) pues entonces menos todavía. Creo que estamos lejos de medir las consecuencias que tiene este párrafo en la lógica colectiva del grupo analítico (donde todos somos, de hecho, participantes). Después de 35 años, tengo la impresión de que en la SCB no hemos estado a la altura de estas consecuencias y que conviene, en efecto, disolver y refundar este espacio del ICF. Es la única razón que me llevó a votar la disolución-refundación.<o:p></o:p></span></p><p class="1Texto" style="line-height: 18.4px;"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">Hoy, pues, la SCB se disuelve. El ICF en Barcelona se convierte en un conjunto vacío, una tabula rasa para inscribir este trabajo de disolución-refundación. He acompañado su trabajo desde el inicio como coordinador y como asesor (a partir de los cuatro años en los que me hice cargo de la presidencia de la AMP). <o:p></o:p></span></p><p class="1Texto" style="line-height: 18.4px;"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">Puedo decirles que acompañaré, como mejor sepa, el trabajo que nos queda por hacer en la Refundación deseada.<o:p></o:p></span></p><p class="1Texto" style="line-height: 18.4px;"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">Solo me resta dar las gracias a todos aquellos con los que he colaborado en este trabajo desde el principio. Y dar paso a la conversación.<o:p></o:p></span></p><p class="1Texto" style="line-height: 18.4px;"><span style="font-family: georgia; font-size: large;"> <o:p></o:p></span></p><p align="right" class="1Texto" style="line-height: 18.4px; text-align: right;"><span style="font-family: georgia; font-size: large;"><i>Miquel Bassols<o:p></o:p></i></span></p><p align="right" class="1Texto" style="line-height: 18.4px; text-align: right;"><span style="font-family: georgia; font-size: large;"><i>14 de junio de 2023 </i></span><o:p></o:p></p><p align="right" class="1Texto" style="line-height: 18.4px; text-align: right;"><span style="font-family: georgia; font-size: large;"><i><br /></i></span></p><p class="1Texto" style="line-height: 18.4px; text-align: left;"><span style="font-family: georgia; font-size: large;"><i><br /></i></span></p><p class="1Texto" style="line-height: 18.4px; text-align: left;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><i>(Intervención en la jornada de clausura del curso 2022-2023 de la SCB)</i></span></p><br />Miquel Bassols i Puighttp://www.blogger.com/profile/16378966146485290507noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-5945985749803862851.post-32848837836552114922023-06-08T13:29:00.002+02:002023-06-08T15:51:30.243+02:00René Daumal i el saber<div><span style="font-family: georgia;"><img alt="© René Daumal" class="attachment-suga-m-2_1 size-suga-m-2_1 wp-post-image jetpack-lazy-image jetpack-lazy-image--handled" data-attachment-id="370764" data-comments-opened="0" data-image-caption="<p>© René Daumal</p>
" data-image-description="" data-image-meta="{"aperture":"5.6","credit":"","camera":"NIKON D200","caption":"","created_timestamp":"1339350707","copyright":"","focal_length":"70","iso":"100","shutter_speed":"0.0025","title":"","orientation":"1"}" data-image-title="rené daumal" data-large-file="https://i0.wp.com/maze.fr/wp-content/uploads/2020/02/rené-daumal.jpg?fit=1080%2C793&ssl=1" data-lazy-loaded="1" data-medium-file="https://i0.wp.com/maze.fr/wp-content/uploads/2020/02/rené-daumal.jpg?fit=500%2C367&ssl=1" data-orig-file="https://i0.wp.com/maze.fr/wp-content/uploads/2020/02/rené-daumal.jpg?fit=1200%2C881&ssl=1" data-orig-size="1200,881" data-permalink="https://maze.fr/2020/02/la-madeleine-de-proust-9-le-mont-analogue-la-quete-inachevee-de-rene-daumal/rene-daumal/" height="288" loading="eager" src="https://i0.wp.com/maze.fr/wp-content/uploads/2020/02/ren%C3%A9-daumal.jpg?resize=800%2C400&ssl=1" style="text-align: start;" width="576" /><br /><span style="font-size: medium;"><b><i><span lang="FR" style="line-height: 18.4px;"><br /></span></i></b></span></span></div><div><span style="font-family: georgia;"><span style="font-size: medium;"><b><i><span lang="FR" style="line-height: 18.4px;"><br /></span></i></b></span></span></div><div style="text-align: center;"><span style="font-family: georgia;"><span lang="FR" style="line-height: 18.4px;">(Français, Català, Castellano)</span></span></div><div style="text-align: center;"><span style="font-family: georgia;"><span lang="FR" style="line-height: 18.4px;"><br /></span></span></div><div><span style="font-family: georgia;"><span style="font-size: medium;"><b><i><span lang="FR" style="line-height: 18.4px;"><br /></span></i></b></span></span></div><div><span style="font-family: georgia;"><span style="font-size: medium;"><b><i><span lang="FR" style="line-height: 18.4px;">P</span></i></b><b><span lang="FR" style="line-height: 18.4px;"><i>ropos de René Daumal à André Rolland de Renéville rapportés par Vera Daumal sur </i>Le Mont Analogue<i>:<br /></i></span></b></span><span style="font-size: medium;"><span lang="FR" style="line-height: 18.4px;"><br /></span></span></span></div><div><span style="font-family: georgia;"><span style="font-size: medium;"><span lang="FR" style="line-height: 18.4px;">« Je m'apprête à décrire, au cours des cinquième et sixième chapitres, </span><span lang="FR" style="line-height: 18.4px;">l’</span><span lang="FR" style="line-height: 18.4px;">expédition des quatre dégonfleurs</span><span lang="FR" style="line-height: 18.4px;">.</span><span lang="FR" style="line-height: 18.4px;">Tu te rappelles qu</span><span lang="FR" style="line-height: 18.4px;">’</span><span lang="FR" style="line-height: 18.4px;">au début, il y avait parmi les personnages : Julie Bonasse, actrice belge, Benito Cicoria, tailleur pour dames, Émile Gorge, journaliste, et Alphonse Camard, poète fécond, qui nous ont lâchés avant même de commencer. Cependant ils ont fini par décider un jour de s’embarquer de leur côté avec quelques- uns de leurs camarades, pour essayer de découvrir eux aussi le <span class="Bodytext2Italic" style="background: repeat white; font-style: italic; letter-spacing: 0pt; position: relative; top: 0pt;"><span style="line-height: 18.4px;">Mont </span></span></span><span class="Bodytext2Italic" style="background: repeat white; font-style: italic; letter-spacing: 0pt; position: relative; top: 0pt;"><span lang="FR" style="line-height: 18.4px;">Analogue,</span></span><span lang="FR" style="line-height: 18.4px;"> car ils étaient persuadés que nous les avions trompés, et que si nous étions partis à la recherche du fameux Mont, c’était dans l’espoir d’y trouver quelque chose d’autrement important qu’un type d’humanité supérieure. C’est pourquoi ils nous appelaient : “les farceurs”. Ils pensaient que cette montagne devait recéler du pétrole, de l’or et d’autres richesses terrestres. Toutefois ils présumaient que ces trésors étaient jalousement gardés par un peuple auquel il s’agissait de les arracher. Ils équipèrent en conséquence un bateau de guerre muni de l’armement le plus moderne et le plus puissant, puis levèrent 1 ancre. Leur voyage se déroula à travers maintes péripéties, mais enfin ils parvinrent en vue du <span class="Bodytext2Italic" style="background: repeat white; font-style: italic; letter-spacing: 0pt; position: relative; top: 0pt;"><span style="line-height: 18.4px;">Mont </span></span></span><span class="Bodytext2Italic" style="background: repeat white; font-style: italic; letter-spacing: 0pt; position: relative; top: 0pt;"><span lang="FR" style="line-height: 18.4px;">Analogue,</span></span><span lang="FR" style="line-height: 18.4px;"> et s’apprêtèrent à faire usage de leurs armes. Toutefois, comme ils ignoraient les lois essentielles,</span><span lang="FR" style="line-height: 18.4px;"> </span><span lang="FR" style="line-height: 18.4px;">ils furent arrêtés par un infranchissable tourbillon. Condamnés a tourner en rond, ils pouvaient cependant bombarder cette terre, mais tous leurs projectiles revenaient vers eux, tels des boomerangs, de sorte que leur fin était dérisoire. Je veux m’étendre tout particulièrement pour finir sur une des lois du </span><span class="Bodytext2ItalicSpacing0pt" style="background: repeat white; font-style: italic; letter-spacing: -0.5pt; position: relative; top: 0pt;"><span lang="FR" style="line-height: 18.4px;">Mont Analogue</span></span><span lang="FR" style="line-height: 18.4px;"> : pour en atteindre le sommet, l’on doit aller de refuge en refuge. Mais avant de quitter un refuge, l’on a le devoir de préparer les êtres qui doivent venir y occuper la place que l’on quitte. Et ce n’est qu’après les avoir préparés, que l’on peut monter plus haut. C’est pourquoi, avant de nous élancer vers un nouveau refuge, nous avons dû redescendre, afin d’enseigner nos premières connaissances à d’autres chercheurs. »</span></span></span></div><div><span style="font-family: georgia;"><span style="font-size: medium;"><span lang="FR" style="line-height: 18.4px;"><br /></span></span><span style="font-size: medium;"><span lang="FR" style="line-height: 18.4px;">(<i>Les Monts Analogues de René Daumal. </i>Gallimard, Paris 2021, p. 139)</span></span></span></div><div><span style="font-family: georgia;"><span style="font-size: medium;"><span lang="FR" style="line-height: 18.4px;"><br /></span></span><br /></span></div><div><div style="text-align: center;"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">* * *</span></div><span style="font-family: georgia;"><span lang="CA"><span style="font-size: medium;"> <br /></span></span><b><span lang="CA"><span style="font-size: medium;">Comentaris de René Daumal a André Rolland de Renéville transmesos per Vera Daumal a propòsit d’ <i>El Mont Anàleg</i>, novel·la inconclusa:<br /></span></span></b><span lang="CA"><span style="font-size: medium;"> <br /></span></span><span lang="CA"><span style="font-size: medium;">«Estic a punt de descriure, durant els capítols cinquè i sisè, l'expedició dels quatre trànsfugues. Recordes que, al principi, estaven entre els personatges: Julie Bonasse, actriu belga, Benito Cicoria, modista de dones, Emile Gorge, periodista, i Alphonse Camard, poeta prolífic, que ens va deixar fins i tot abans de començar? Tot i això, van acabar decidint un dia embarcar-se pel seu compte amb alguns dels seus companys, per intentar descobrir també el Mont Anàleg, perquè estaven convençuts que els havíem enganyat, i que, si anàvem a la recerca de la famosa Muntanya, era amb l'esperança de trobar-hi alguna cosa més que un tipus superior d’humanitat. Per això ens deien: "els farsants". Creien que aquella muntanya havia de contenir petroli, or i altres riqueses terrenals. No obstant això, presumien que aquests tresors estaven gelosament guardats per un poble a qui calia arrabassar-los. En conseqüència, van equipar un vaixell de guerra amb l'armament més modern i poderós, després van llevar àncores. El seu viatge va passar per moltes aventures, però al final van arribar a albirar el Mont Anàleg i es van disposar a fer servir les seves armes. No obstant això, com que ignoraven les lleis essencials, van ser aturats per un remolí infranquejable. Condemnats a donar voltes en rodó, no obstant van poder bombardejar aquella terra, encara que tots els seus projectils es van girar contra ells, com a boomerangs, de manera que el seu fi va ser irrisori. Vull aturar-me particularment per acabar en una de les lleis del Mont Anàleg: per arribar al cim, cal anar de refugi en refugi. Però abans de sortir d'un refugi tenim el deure de preparar els éssers que han de venir a ocupar el lloc que estem deixant. I és només després d'haver-los preparat, que hom pot pujar més amunt. Per això, abans de marxar cap a un nou refugi, vam haver de tornar a baixar, per ensenyar els nostres primers coneixements a altres investigadors.»<br /></span></span><span lang="CA"><span style="font-size: medium;"> </span></span><span style="font-size: medium;"><br /><div style="text-align: center;"><br /></div><div style="text-align: center;">* * *<span style="text-align: left;"> </span></div><div style="text-align: center;"><span style="text-align: left;"><br /></span></div></span><o:p><span style="font-size: medium;"> <br /></span></o:p><b><span style="font-size: medium;">Comentarios de René Daumal a André Rolland de Renéville transmitidos por Vera Daumal a propósito de <i>El Monte Análogo</i>, novela inconclusa:<br /></span></b><o:p><span style="font-size: medium;"> <br /></span></o:p><span style="font-size: medium;">«Estoy a punto de describir, durante los capítulos quinto y sexto, la expedición de los cuatro tránsfugas. ¿Recuerdas que, al principio, estaban entre los personajes: Julie Bonasse, actriz belga, Benito Cicoria, modisto de mujeres, Émile Gorge, periodista, y Alphonse Camard, poeta prolífico, que nos dejó incluso antes de comenzar? Sin embargo, acabaron decidiendo un día embarcarse por su cuenta con algunos de sus compañeros, para intentar descubrir también el Monte Análogo, porque estaban convencidos de que les habíamos engañado, y que, si íbamos en busca del famoso Monte, era con la esperanza de encontrar allí algo más que un tipo superior de humanidad. Por eso nos llamaban: "los farsantes". Creían que aquella montaña debía contener petróleo, oro y otras riquezas terrenales. Sin embargo, presumían que estos tesoros estaban celosamente guardados por un pueblo al que había que arrebatárselos. En consecuencia, equiparon un buque de guerra con el armamento más moderno y poderoso, luego levantaron el ancla. Su viaje pasó por muchas aventuras, pero al final llegaron a avistar el Monte Análogo y se dispusieron a usar sus armas. Sin embargo, como ignoraban las leyes esenciales, fueron detenidos por un torbellino infranqueable. Condenados a dar vueltas en redondo, pudieron sin embargo bombardear aquella tierra, aunque todos sus proyectiles se volvieron sobre ellos, como boomerangs, de modo que su fin fue irrisorio. Quiero detenerme particularmente para terminar en una de las leyes del Monte Análógo: para llegar a la cumbre, hay que ir de refugio en refugio. Pero antes de salir de un refugio, tenemos el deber de preparar a los seres que deben venir a ocupar el lugar que estamos dejando. Y es sólo después de haberlos preparado, que uno puede subir más arriba. Por eso, antes de partir hacia un nuevo refugio, tuvimos que volver a bajar, para enseñar nuestros primeros conocimientos a otros investigadores.»</span></span></div><p align="center" class="MsoNormal" style="font-family: Calibri, sans-serif; line-height: 18.4px; margin: 0cm; text-align: center;"><o:p></o:p></p>Miquel Bassols i Puighttp://www.blogger.com/profile/16378966146485290507noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-5945985749803862851.post-88685401422442319062023-05-22T00:28:00.018+02:002023-06-23T17:38:10.263+02:00 Notas sobre el Goce<p><img alt="" data-src="https://www.corrienteshoy.com/galeria/fotos/2018/09/02/l_02092018081934.jpg" height="320" src="https://www.corrienteshoy.com/galeria/fotos/2018/09/02/l_02092018081934.jpg" title="" width="480" /></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"> <o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"> <o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm 0cm 0cm 99.25pt;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><i><span lang="FR">Que suis-Je ? </span></i><span lang="FR"><o:p></o:p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm 0cm 0cm 99.25pt;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><i><span lang="FR">Je suis à la place d'où se vocifère que « l'univers est un défaut dans la pureté du Non-Être ». </span></i><span lang="FR"><o:p></o:p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm 0cm 0cm 99.25pt;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><i><span lang="FR">Et ceci non pas sans raison, car à se garder, cette place fait languir l'Être lui-même. Elle s'appelle la Jouissance, et c'est elle dont le défaut rendrait vain l'univers.</span></i><span lang="FR"><o:p></o:p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm 0cm 0cm 99.25pt;"><span lang="FR"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"> <o:p></o:p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm 0cm 0cm 99.25pt;"><span lang="FR"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Jacques Lacan. <i>Écrits</i>, Ed. du Seuil, Paris 1966, p. 819.<o:p></o:p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span lang="FR"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"> <o:p></o:p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><o:p><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"> </span></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Bien enrevesado te parecerá esto, lector. Pero, inocente como crees ser —tanto como creyente—, lo cargas a cuenta del Otro, a cuenta y a cargo del Otro que no existe (Dios, por ejemplo, pero también La mujer). Mejor, pues, que te hagas cargo de ello de una vez, en lugar de seguir creyendo en ello.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"> <o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Veamos:<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"> <o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">— No se trata de saber <b>quién</b> soy Yo (da igual, "Yo" es siempre un impostor, yo es siempre otro, como dice el poeta) sino <b>qué</b> soy Yo, es decir, qué es mi ser, qué es el <i>Es</i> freudiano (que traducimos del alemán como el Ello), donde Yo no piensa ser, allí donde Yo ya no puede pensarlo.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">— Pues, <b>qué</b> eres, no te lo responderá, el Ello que te hace la pregunta a ti, a ti que debes responder, te pongas como te pongas.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">— Él te dirá sólo, si sabes leerlo, <b>dónde</b> estás, en qué lugar, en lugar de qué.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">—Y te lo dirá desde el lugar, allí donde tú eres sin pensártelo.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">— ¿Y qué te dice? Que eres en el lugar de una voz, de un objeto al fin y al cabo, que te habla en voz tan baja como la voz de la razón. Tan baja pero tan insistente también.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">- ¿Y qué te dice la voz? (No es sólo que se lo diga a cualquiera, es que ahora te lo dice a ti).<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">—Dice —es una cita de Paul Valery— que «el universo es un defecto en la pureza del No Ser». Pues sí, es sólo por la voz de Otro que te lo dice. El Otro que no existe, pero que, sin embargo, te habla, que se dirige a ti.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">— Es decir, que primero era el No Ser, que, puestos a decir, es como si no fuera nada, nada de nada. No quieras ni imaginarlo, es imposible. Es decir, es real.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">— Sólo puedes pensarlo y decirlo en la forma de un mito (como el que sostiene la ciencia misma, mal que le pese; leed, si no, la Física de hoy). Es el mito de lo que era antes del Big Bang, por ejemplo, antes del tiempo, antes de que hubiera "antes" ni "después". Donde ello era —y siempre era— la pureza del No Ser.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">— Y después, precisamente después: al No Ser le ha faltado algo. Nada, un pequeño defecto (o grande, ¡vete a saber!), alguna cosa no más, no más, pero más que nada (<i>no-res </i>i<i> res </i>en catalán dicen <i>casi</i> lo mismo).<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">— ¡Vaya por Dios! Me doy cuenta ahora de que <i>Res</i> (Nada en catalán) se escribe al revés que <i>Ser</i> (en castellano y en catalán). Contingencias de la letra, del ser de la letra a través de las lenguas.</span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">— Y es por este defecto del No Ser que el universo comienza a Ser.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">— Y esto es el universo: un defecto en la pureza del No Ser. Una casualidad sin causalidad, dicen hoy los físicos, los de la Física, la mejor ciencia (y quizás la única que merece este nombre).<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">—Esto es lo que la voz te dice que es el universo, pero no todavía lo que es Yo, ese Yo que ya te habla. Es que te habla desde allí, desde el lugar de un defecto en la pureza del No-Ser.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">— Y tiene toda la razón, (mejor dicho, la tiene siempre no-toda, pero suficiente para que lo escuches). Tiene razón porque es sólo desde el No-ser, desde el des-ser, que el ser puede hablarte, como un defecto del No-Ser. Si no fuera así, no te diría nada, no te hablaría. Sólo te habla si lo preservas como tal, como des-ser, como el lugar del ser, vacío. Es sólo por el hecho de preservarse (en francés: <i>se garder</i>) que este sitio te habla, como des-ser.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">— Y es este des-ser que hace languidecer al Ser mismo, cualquier ser que sea. Cada ser lleva la marca de este defecto, en el no-ser estando, desde ese sitio estando. (En castellano podemos servirnos de la diferencia entre ser y estar de manera muy eficiente).<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">— Si este des-ser no fuera, si hiciera falta esa falta misma, entonces el universo sería en vano. La angustia-de-ser es eso: cuando la falta te falta, cuando te hace falta la falta.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">— Y ahora démosle el nombre que más le conviene, a ese lugar del ser que te habla, (en voz baja, pero te habla).<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">— El nombre que más le conviene (si encuentras otro, ya me lo dirás) es éste: "el Goce". En mayúscula (como hacía el poeta Foix): Goce, nombre propio, nada común.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">— (Nota: el poeta Enric Casasses te ha propuesto otra traducción en catalán que no es “Gaudi”; prefiere el “Joi” de los trovadores. Piensa en ello, porque dice "Jo-i", es decir, en castellano “Yo-y”).<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">—Eso sí es, el Goce. Y si no fuera, es el propio universo el que sería en vano. Quizás lo sea, en vano. Sólo que el Goce —el Ello de Freud— no es en vano. Y esto excluye la posibilidad de que el universo sea en vano. Es necesario, pues, que te hagas cargo de él.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">— El Goce no es en vano porque se te impone, lo quieras o no, lo sepas o no (de hecho, nunca lo sabes, no del todo, al menos).<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">— El Goce te exige que respondas, que respondas por él, que te hagas cargo de él. Y es por eso que no es en vano. Y si lo fuera, el universo lo sería también.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">— Así pues, es necesario que elijas, que lo decidas, que te decidas. O bien el Goce no es en vano, o bien es el universo el que es en vano.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">— Es una elección donde te juegas la vida, sin sentido alguno. Como quien tira los dados al azar y sabe que debe responder por lo que salga. Y debe responder no al azar, sino con determinación, como se suele decir.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">—Así pues, del Goce, —del Goce que si no fuera haría vano el universo— de ese Goce que sí es, de este Goce tienes que hacerte cargo, lo quieras o no.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">— Esto no es ninguna "metafísica", ni tampoco ninguna tontería, como piensa el cientificismo más cretino, el que hace que la ciencia sea, en definitiva, en vano. Al cientificismo, esto le parece una tontería. A la ciencia no debería parecérselo.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">— No es ninguna metafísica, no es tampoco ninguna ciencia posible, no todavía, al menos.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">— Es, eso sí, una ética, y muy pragmática. Y también una política. La política del psicoanálisis, al menos.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">— Y ahora, si has llegado hasta aquí, si has llegado al lugar desde donde el Goce te habla, desde el des-ser, ahora di.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">— ¡Ahora habla! ¡Ahora haz, haz como eres! (En catalán, "Fes com ets" tiene dos sentidos: “Haz tal como eres”, imperativo de "hacer", y “Hendido como estás”, escindido, objeto y sujeto dividido a la vez: <i>a</i> -->$).<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"> <o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">— Y ahora puedes traducir también este pequeño párrafo de Lacan en tu idioma (Adjunto la traducción al catalán y la traducción conocida al castellano):<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><o:p><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"> </span></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><i><span lang="CA">Què soc Jo?</span></i><o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><i><span lang="CA">Soc en el lloc d'on es vocifera que «l'univers és un defecte en la puresa del No-Ésser».</span></i><o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><i><span lang="CA">I això no pas sense raó, atès que en preservar-lo, aquest lloc fa llanguir l'Ésser mateix. S'anomena el Gaudi, i és el seu defecte que tornaria va l'univers.</span></i><o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><o:p><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"> </span></o:p></p><p style="margin-left: 0cm; margin-right: 0cm;"><i><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">¿Qué soy Yo [Je]? <br />Soy en el lugar desde donde se vocifera que "el universo es un defecto en la pureza del No Ser". <br />Y esto no sin razón, pues de conservarse, ese lugar hace languidecer al Ser mismo. Se llama el Goce, y es aquello cuya falta haría vano el universo. <o:p></o:p></span></i></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><i><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"> </span></i></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"> <o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">21 de mayo de 2023</span><span face="Calibri, sans-serif"><o:p></o:p></span></p>Miquel Bassols i Puighttp://www.blogger.com/profile/16378966146485290507noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-5945985749803862851.post-89808969794847087622023-05-21T13:53:00.010+02:002023-06-23T17:36:27.055+02:00 Notes sobre el Gaudi<p><span style="font-size: large;"><img alt="" data-src="https://www.corrienteshoy.com/galeria/fotos/2018/09/02/l_02092018081934.jpg" height="320" src="https://www.corrienteshoy.com/galeria/fotos/2018/09/02/l_02092018081934.jpg" title="" width="480" /></span></p><p style="margin: 0cm;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;"> </span></span></p><p style="margin: 0cm;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;"> </span></span></p><p style="margin: 0cm 0cm 0cm 99.25pt;"><i><span lang="FR"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">Que suis-Je ? <o:p></o:p></span></span></i></p><p style="margin: 0cm 0cm 0cm 99.25pt;"><i><span lang="FR"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">Je suis à la place d'où se vocifère que « l'univers est un défaut dans la pureté du Non-Être ». <o:p></o:p></span></span></i></p><p style="margin: 0cm 0cm 0cm 99.25pt;"><i><span lang="FR"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">Et ceci non pas sans raison, car à se garder, cette place fait languir l'Être lui-même. Elle s'appelle la Jouissance, et c'est elle dont le défaut rendrait vain l'univers.<o:p></o:p></span></span></i></p><p style="margin: 0cm 0cm 0cm 99.25pt;"><span lang="FR"><span style="font-family: georgia; font-size: large;"> </span></span></p><p style="margin: 0cm 0cm 0cm 99.25pt;"><span lang="FR"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">Jacques Lacan. <i>Écrits</i>, Ed. du Seuil, Paris 1966, p. 819.<o:p></o:p></span></span></p><p style="margin: 0cm;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;"> <o:p></o:p></span></span></p><p style="margin: 0cm;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;"><br /></span></span></p><p style="margin: 0cm;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">Ben enrevessat et deu semblar això, lector. Però, innocent com et creus —tant com creient—, ho carregues a compte de l'Altre, a compte i a càrrec de l'Altre que no existeix (Déu, per exemple, però també La dona). Millor, doncs, que te'n facis càrrec d'una vegada, en lloc de seguir-hi creient.<o:p></o:p></span></span></p><p style="margin: 0cm;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;"> </span></span></p><p style="margin: 0cm;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">Vegem:<o:p></o:p></span></span></p><p style="margin: 0cm;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;"> </span></span></p><p style="margin: 0cm;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">— No es tracta de saber <b>qui</b> soc Jo (tant li fa, "Jo" és sempre un impostor, jo és sempre un altre, com diu el poeta) sinó <b>què</b> soc Jo, és a dir, què és el meu ésser, què és l'<b>Es</b> freudià (que traduïm de l’alemany com l'Allò), allà on Jo no pensa ser, allà on Jo ja no pot pensar-ho.<o:p></o:p></span></span></p><p style="margin: 0cm;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">— Doncs, què ets, no t'ho respondrà pas, l'Allò que et fa la pregunta a tu, a tu que has de respondre, t'hi posis com t'hi posis.<o:p></o:p></span></span></p><p style="margin: 0cm;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">— Ell et dirà només, si saps llegir-lo, <b>on</b> ets, a quin lloc, en lloc de què.<o:p></o:p></span></span></p><p style="margin: 0cm;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">— I t'ho dirà del lloc estant, allà on t'ets sense pensar-t'ho.<o:p></o:p></span></span></p><p style="margin: 0cm;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">— I què et diu? Que ets al lloc d'una veu, d'un objecte al capdavall, que et parla en veu tan baixa com la veu de la raó. Tan baixa, però tan insistent també.<o:p></o:p></span></span></p><p style="margin: 0cm;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">— I què et diu la veu? (No és només que ho digui a qualsevol, és que ara t'ho diu a tu).<o:p></o:p></span></span></p><p style="margin: 0cm;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">— Diu —és una citació de Paul Valery— que «l'univers és un defecte en la puresa del No-Ésser». Au, és només per la veu d'un Altre que t'ho diu. L'Altre que no existeix, però que, tanmateix, et parla, que s’adreça a tu.<o:p></o:p></span></span></p><p style="margin: 0cm;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">— És a dir, que primer era el No-Ésser, que, posats a dir, és com si no fos res, res de res. No t'ho vulguis ni imaginar, és impossible. És a dir, és ben real.<o:p></o:p></span></span></p><p style="margin: 0cm;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">— Només pots pensar-ho i dir-ho en la forma d'un mite (com el que sosté la ciència mateixa, mal que li pesi; llegiu, si no, la Física d'avui). És el mite d'allò que era abans del Big Bang, per exemple, abans del temps, abans que no hi hagués "abans" ni "després". Allà on allò era —i sempre era— la puresa del No-Ésser.<o:p></o:p></span></span></p><p style="margin: 0cm;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">— I després, precisament després: al No-Ésser li ha faltat alguna cosa. No res, un petit defecte (o gran, ves a saber!), alguna cosa només, no més, però més que no-res. <o:p></o:p></span></span></p><p style="margin: 0cm;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">— I és per aquest defecte del No-Ésser que l'univers comença a Ésser.<o:p></o:p></span></span></p><p style="margin: 0cm;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">— I això és l'univers: un defecte en la puresa del No-Ésser. Una casualitat sense causalitat, diuen avui els físics, els de la Física, la millor ciència (i potser l'única que mereix aquest nom).<o:p></o:p></span></span></p><p style="margin: 0cm;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">— Això et diu què és l'univers, però no encara què és Jo, aquest Jo que ja et parla. És que et parla d'allà estant, del lloc d'aquest defecte en la puresa del No-Ésser.<o:p></o:p></span></span></p><p style="margin: 0cm;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">— Doncs allà ets, d'allà estant, al lloc d'aquesta veu. (Ho veus? Ho veus de sentir-ho, només).<o:p></o:p></span></span></p><p style="margin: 0cm;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">— I té tota la raó, (més ben dit, la té sempre no-tota, però suficient perquè ho escoltis). Té raó perquè és només del No-Ésser estant, del desésser estant, que l'ésser pot parlar-te, com un defecte del No-Ésser. Si no fos així, no et diria res, no et parlaria. Només et parla si el preserves com a tal, com a desésser, com el lloc del desésser, buit. És només pel fet de preservar-se (en francès: <i>se garder</i>) que aquest lloc et parla, com a desésser.<o:p></o:p></span></span></p><p style="margin: 0cm;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">— I és aquest desésser que fa llanguir l'Ésser, qualsevol ésser que sigui. Cada ésser porta la marca d'aquest defecte, del no-ésser estant, del seu lloc estant. (Curiós, això del No-Ésser <i>estant</i> només ho saps dir en la teva llengua).<o:p></o:p></span></span></p><p style="margin: 0cm;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">— Si aquest desésser no fos, si fes falta aquesta falta mateixa, aleshores l'univers seria debades. L'angoixa-de-ser és això: quan la falta et falta, quan et fa falta la falta.<o:p></o:p></span></span></p><p style="margin: 0cm;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">— I ara donem-li el nom que més li convé, a aquest lloc del desésser que et parla, (en veu baixa però et parla).<o:p></o:p></span></span></p><p style="margin: 0cm;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">— El nom que més li convé (si en trobes un altre, ja me'l diràs) és aquest: "el Gaudi". En majúscula (com feia Foix): Gaudi, nom propi, gens comú. <o:p></o:p></span></span></p><p style="margin: 0cm;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">— (Nota: l’Enric Casasses te n’ha proposat una altra, de traducció: el “Joi” dels trobadors. Pensa-hi, perquè hi diu “Jo-i”).<o:p></o:p></span></span></p><p style="margin: 0cm;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">— Això sí que és, el Gaudi. I si no fos, és l'univers mateix que seria debades. Potser ho és, debades. Només que el Gaudi —ell, l'Allò de Freud— no ho és, debades. I això exclou la possibilitat que l'univers sigui debades. Cal, doncs, que te'n facis càrrec.<o:p></o:p></span></span></p><p style="margin: 0cm;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">— El Gaudi no és debades perquè se t'imposa, ho vulguis o no, ho sàpigues o no (que més aviat no ho saps mai, no del tot, si més no). <o:p></o:p></span></span></p><p style="margin: 0cm;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">— El Gaudi t'exigeix que responguis, que responguis per ell, que te'n facis càrrec. I és per això que no és debades. I si ho fos, l'univers també ho seria.<o:p></o:p></span></span></p><p style="margin: 0cm;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">— Així doncs, cal que escullis, que ho decideixis, que et decideixis. O bé el gaudi no és debades, o bé és l'univers que ho és, debades.<o:p></o:p></span></span></p><p style="margin: 0cm;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">— És una elecció on t'hi jugues la vida, sense cap mena de sentit. Com qui tira els daus a l'atzar i sap que ha de respondre pel que surti. I ha de respondre no pas a l'atzar, sinó amb determinació, com diem.<o:p></o:p></span></span></p><p style="margin: 0cm;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">— Doncs, del Gaudi, —del Gaudi que si no fos faria que l'univers fos debades— d'aquest Gaudi que sí que és, d'aquest Gaudi te n'has de fer càrrec, ho vulguis o no.<o:p></o:p></span></span></p><p style="margin: 0cm;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">— Això no és cap "metafísica", ni tampoc cap collonada, com pensa el cientificisme més cretí, el que fa que la ciència sigui, al capdavall, debades. Al cientificisme, això li sembla una collonada. A la ciència no li ho hauria de semblar, una collonada.<o:p></o:p></span></span></p><p style="margin: 0cm;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">— Això no és cap metafísica, no és tampoc cap ciència possible, no encara, si més no. <o:p></o:p></span></span></p><p style="margin: 0cm;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">— Això és, però, una ètica, i ben pragmàtica. I també una política. La política de la psicoanàlisi, si més no.<o:p></o:p></span></span></p><p style="margin: 0cm;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">— I ara, si has arribat fins aquí, si has arribat al lloc d'on el Gaudi et parla, del desésser estant, ara digues. <o:p></o:p></span></span></p><p style="margin: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: large;"><span lang="CA">— Ara parla! Ara fes, fes com ets! ("Fes" té aquí dos sentits: imperatiu de "fer" i adjectiu de "fendre", objecte i subjecte dividit alhora: <i>a</i> --></span><span lang="CA">$).<o:p></o:p></span></span></p><p style="margin: 0cm;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;"> </span></span></p><p style="margin: 0cm;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">— I ara pots traduir també aquest petit paràgraf de Lacan en la teva llengua:<o:p></o:p></span></span></p><p style="margin: 0cm;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;"> </span></span></p><p style="margin: 0cm;"><i><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">Què soc Jo?<o:p></o:p></span></span></i></p><p style="margin: 0cm;"><i><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">Soc en el lloc d'on es vocifera que «l'univers és un defecte en la puresa del No-Ésser».<o:p></o:p></span></span></i></p><p style="margin: 0cm;"><i><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">I això no pas sense raó, atès que en preservar-lo, aquest lloc fa llanguir l'Ésser mateix. S'anomena el Gaudi, i és el seu defecte que tornaria va l'univers.<o:p></o:p></span></span></i></p><p style="margin: 0cm;"><i><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;"> </span></span></i></p><p align="right" style="margin: 0cm; text-align: right;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;"> </span></span></p><p align="right" style="margin: 0cm; text-align: right;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">21 de maig de 2023<o:p></o:p></span></span></p><p style="margin: 0cm;"><i><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;"> <o:p></o:p></span></span></i></p><p style="margin: 0cm;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;"> <o:p></o:p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: large;"> </span></span></p>Miquel Bassols i Puighttp://www.blogger.com/profile/16378966146485290507noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-5945985749803862851.post-33012618209621208812023-05-10T11:06:00.003+02:002023-05-10T11:06:36.298+02:00 El cártel como arma de la política de la Escuela<p><img alt="Los fractales son mucho más que una coliflor" class="r48jcc pT0Scc" data-iml="72790" height="277" jsaction="VQAsE" jsname="JuXqh" src="https://encrypted-tbn0.gstatic.com/images?q=tbn:ANd9GcTNe7ds6WkSKxI45a20RpGt6HEd7jseOciY0w&usqp=CAU" style="max-width: 1024px;" width="482" /></p><div style="text-align: left;"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">Es la feliz expresión con la que se nos ha convocado a esta conversación sobre la función del cártel en la Escuela y en la enseñanza de Lacan (1). Van aquí solo unas notas rápidas que deberían ser desarrolladas y conversadas más detenidamente.</span></div><p class="1Texto"><span style="font-family: georgia; font-size: large;"><o:p></o:p></span></p><p class="1Texto"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">Partamos de una constatación social que sigue un principio entrópico. Se habla, por ejemplo, de una “ciudad entrópica” para señalar la inercia que podría de manifiesto el fin o la privatización de su espacio público.<span style="background: white; line-height: 23px;"> Los vínculos sociales tienden, por su propia inercia, a una degradación aísla a los individuos en un espacio cada vez más privado. Del mismo modo, podemos decir que </span>todo grupo humano tiende a convertirse en una serie de individuos aislados, de “unos solos”. En una institución esta inercia lleva a la creación de una jerarquía que Jacques Lacan denominó en su momento como las <i>Suficiencias,</i> que terminan por no hablarse entre ellas. El texto donde introduce este término es, precisamente, <i>Situación del psicoanálisis y formación del psicoanalista en 1956</i>, que él mismo evocó como un antecedente necesario para leer su “Proposición del 9 de octubre sobre el psicoanalista de la Escuela”, con la propuesta del dispositivo del pase en su Escuela, modo radical de distinguir los grados de las jerarquías.<i> </i>Y ello a contracorriente del principio entrópico que conduce al mutualismo de las <i>Suficiencias</i>, “grado único de la jerarquía psicoanalítica”(2). Este texto es, en efecto, un antecedente del dispositivo del pase, pero también del dispositivo del cártel, el otro pie sobre el que se fundamenta la experiencia de la Escuela.<o:p></o:p></span></p><p class="1Texto"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">En ese texto, y a propósito de la institución analítica, Lacan reparte los lugares estructurales del grupo humano. Las <i>Suficiencias</i> y los <i>Zapatitos</i> —los que no son las Suficiencias, “un buena analizado no hace preguntas”— son dos columnas de silencio. Existen además los <i>Bien-necesarios</i> —los que “toman el uso de la palabra”— y las <i>Beatitudes</i>, que son “los portavoces de las Suficiencias”. Pero es para no decirse nada, solo verifican que el canal de la palabra está allí para guardar silencio sobre lo esencial. Esta es la inercia, digamos “natural”, del grupo humano.<o:p></o:p></span></p><p class="1Texto"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">El cártel es el invento de Lacan para contrariar esta inercia. Podemos escribir su estructura general con la fórmula <i>n </i>+ 1, siendo <i>n </i>un número cualquiera de individuos y +1 la función lógica que contraría esta inercia. La forma más habitual que damos al cártel es 4 + 1. El “más uno” es el que rompe esa serie que tiende al grupo, apuntando a la singularidad de cada uno, a lo que queda fuera de serie. Es designada también por Lacan como una “infinitud latente”, que infinitiza esa serie sin permitir que se cierre sobre sí misma. Pero también podríamos hablar de la serie de +1 en una institución. ¿Pueden los +1 hacer una serie de singularidades sin volverse <i>Suficiencias</i>? Se plantea así una paradoja, porque no es pensable un +1 que lo fuera, por decirlo así, al cuadrado, como un +1 de la serie de +1. Lo que nos llevaría a una fuga al infinito buscando el +1 que cerraría esa serie. La serie de +1 es una serie singular, sin una ley ni un conjunto previo que pueda definirlo. Su función es inherente a lo que queda fuera de serie. <o:p></o:p></span></p><p class="1Texto"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">Este sería, por otra parte, el ideal de una Escuela, si el término “ideal” no nos repugna por ser, precisamente, demasiado ideal: una serie de más unos que rompan la inercia de la serie en cada momento. Dicho de otro modo: una Escuela en la que cada uno sea un más uno para cada uno de los otros. Es, de hecho, la única reciprocidad posible en la experiencia de la Escuela. Si es la única reciprocidad posible, entonces es una reciprocidad necesaria —a falta de cualquier otra— para que cada uno no se quede en su propia inercia de Uno solo. <o:p></o:p></span></p><p class="1Texto"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">No basta con decirlo, hay que ponerlo en acto, para que no quede, precisamente, como un ideal.<o:p></o:p></span></p><p class="1Texto"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">Surge, entonces, un problema: no hay modo de regular con una norma previa esta serie sin ley de +1, necesaria para la experiencia de la Escuela. Solo hay modos de causarla a partir de ciertas condiciones mínimas. La función del +1 es así un modo de causar el efecto sujeto para que cada uno responda según su singularidad. Es por ello que Lacan redujo al máximo la “normatividad” del cartel en la Escuela. 4 + 1. Y la introducción de permutaciones entre los distintos carteles cada tanto.<o:p></o:p></span></p><p class="1Texto"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">El más uno como “infinitud latente”, a contracorriente de la inercia del grupo, somo forma de tratar lo real del grupo, es una función parecida a la de una asíntota. Debe mantener una suerte de asíntota para que el cartel no haga el salto a un grupo, para que no cristalice en un efecto de grupo, ya sea en la forma de un grupo de estudios, o un grupo de supervisión institucional.<o:p></o:p></span></p><p class="1Texto"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">Señalo entonces estas condiciones de existencia del cártel en una Escuela digna de ese nombre:<o:p></o:p></span></p><p class="1Texto"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">— Es la célula elemental de una estructura que permita desplegar la experiencia de la Escuela-sujeto. “Célula elemental” es también el término utilizado por Lacan al situar el grafo del deseo en su forma no desplegada. La célula elemental está en el principio del esquema de la retroacción del significante.<o:p></o:p></span></p><p class="1Texto"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">— Es una célula elemental que se reproduce —a modo de un fractal— en la experiencia misma de la Escuela en su conjunto, en cada uno de sus niveles y registros. Y ello de un modo horizontal, no vertical y jerárquico.<o:p></o:p></span></p><p class="1Texto"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">— Es una célula con un número reducido de integrantes: 4+1. Pueden ser más, o menos. Pero algo parece cierto: a partir de cierto número la experiencia se convierte en mucho más compleja. No es algo cuantificable.<o:p></o:p></span></p><p class="1Texto"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">— ¿Es preferible la experiencia en un alcance reducido? Una gran extensión hace más difícil mantener la intensión.<o:p></o:p></span></p><p class="1Texto"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">— Un gran número de carteles en una Escuela no es necesariamente mejor. Es una cuestión de cualidad. ¿Qué produce cada miembro del cartel por este medio? ¿Se ofrece o no a una crítica recíproca? ¿Modifica o no la experiencia de la Escuela para cada uno de sus miembros?<o:p></o:p></span></p><p class="1Texto"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">— Hay un sujeto supuesto al saber en este trabajo de cada uno, un sujeto que el +1 debería causar, pero sin encarnarlo él mismo. A veces puede resultar muy difícil, otras veces sucede sin forzar nada.<o:p></o:p></span></p><p class="1Texto"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">— El motor del cartel es la transferencia de trabajo: recíproca pero no simétrica. Es, de hecho, una reciprocidad que rompe la reciprocidad simétrica, cosa nada usual. Es una reciprocidad fuera de la lógica en la que cada Uno tiende a hacerse Otro del Otro.<o:p></o:p></span></p><p class="1Texto"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">— Precisamente, para el más uno no se trata de hacerse Otro del Otro desde una posición de amo, S<sub>1</sub>, o de saber, S<sub>2</sub>, sino de situarse en el lugar de agente provocador de la serie, en el lugar en el que se descompleta como Uno. El más uno mantiene así abierto el lugar del significante de la falta del Otro sin —S(%)— sin tener que producirlo.<o:p></o:p></span></p><p class="1Texto"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">— Una última observación sobre el cartel y su dimensión política, «más allá» de la Escuela. Puede ser también la célula elemental de una acción política que no quede reducida a la figura del líder de una masa, en una estructura vertical y jerárquica. El más uno “horizontaliza” la estructura del grupo para hacer valer la dimensión del grado sobre la jerarquía. Lo que está todavía por verificar en una experiencia más allá de la Escuela sujeto como tal.<o:p></o:p></span></p><div><span style="font-family: georgia; font-size: large;"><br clear="all" /></span><hr align="left" size="1" width="33%" /><div id="ftn1"><p class="MsoFootnoteText" style="margin: 0cm;"><span style="font-family: georgia;"><a href="applewebdata://7849FEB3-1202-432B-886E-9448DB4F7DB0#_ftnref1" name="_ftn1" title=""><span class="MsoFootnoteReference" style="vertical-align: super;"><span lang="CA"><span class="MsoFootnoteReference" style="vertical-align: super;"><span lang="CA">[1]</span></span></span></span></a><span lang="CA"> </span>Intervención en el espacio «Conversaciones sobre el cártel» de la <i>Comunitat de Catalunya</i> de la Escuela Lacaniana de Psicoanálisis, el 31 de enero de 2023. <o:p></o:p></span></p></div><div id="ftn2"><p class="MsoFootnoteText" style="margin: 0cm;"><span style="font-family: georgia;"><a href="applewebdata://7849FEB3-1202-432B-886E-9448DB4F7DB0#_ftnref2" name="_ftn2" title=""><span class="MsoFootnoteReference" style="vertical-align: super;"><span lang="CA"><span class="MsoFootnoteReference" style="vertical-align: super;"><span lang="CA">[2]</span></span></span></span></a><span lang="CA"> </span>Lacan, J., <i>Escritos</i>. Ed. Siglo XXI, México 1984, p. 457: “Por eso daremos el nombre de <i>Suficiencia</i> al grado único de la jerarquía psicoanalítica”.</span><span style="font-family: Calibri, sans-serif; font-size: 10pt;"><o:p></o:p></span></p></div></div>Miquel Bassols i Puighttp://www.blogger.com/profile/16378966146485290507noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5945985749803862851.post-46097486139722844582023-04-20T21:49:00.007+02:002023-04-20T21:54:53.393+02:00En la boscúria, a l'Ateneu Santfeliuenc<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhb0h4YVy2a4IgiJRS3y82AqfyyetG_pL-82Y10efTiakEAZ1Cs00jCsn0kS_WMhzAv1b5uCkrt8cZUL_PCLJKXpKjiPJulx8Lca-HNcCeQ31SKCItWamKAUorolsRyXbdqtKkVNCZmbCICQqj99jKwANLAlS_ONl06KlOuW3PawxCg7Fxo8fXXRYoF/s1191/WhatsApp%20Image%202023-04-11%20at%2016.42.48.jpeg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="1191" data-original-width="842" height="627" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhb0h4YVy2a4IgiJRS3y82AqfyyetG_pL-82Y10efTiakEAZ1Cs00jCsn0kS_WMhzAv1b5uCkrt8cZUL_PCLJKXpKjiPJulx8Lca-HNcCeQ31SKCItWamKAUorolsRyXbdqtKkVNCZmbCICQqj99jKwANLAlS_ONl06KlOuW3PawxCg7Fxo8fXXRYoF/w443-h627/WhatsApp%20Image%202023-04-11%20at%2016.42.48.jpeg" width="443" /></a></div><p><span style="font-family: georgia; font-size: large;"><br /></span></p><p><span style="font-size: medium;"><span style="font-family: georgia;">Trobada i conversa</span><span style="font-family: georgia;"> a <a href="https://ateneusantfeliuenc.cat/quin-es-el-significat-de-boscuria/">l'Ateneu Santfeliuenc</a>, «Quin és el significat de Boscúria?».</span></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Podeu escoltar la intervenció a <a href="https://www.youtube.com/watch?v=EYASTL5S6aA">Youtube</a>.</span></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><br /></span></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">En Jaume Grau Massalleras en fa una bona ressenya. Heus-la ací:</span></span></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span lang="CA"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><br /></span></span></p><span style="font-size: medium;"><br /><span style="font-family: georgia;">«Ens hem endinsat en el bosc de l'inconscient de la mà d’en Miquel Bassols, en un intrèpid viatge que sempre porta més lluny que la passejada diumengera del turista ocasional.<br /><br />Miquel Bassols és psicoanalista, membre de l’Escola Lacaniana de Psicoanàlisi i de l'École de la Cause freudienne. Doctorat pel Departament de Psicoanàlisi de la Universitat de París 8 i docent de la Secció Clínica de Barcelona (Institut du champ freudien). Ex-president de l'Association Mondiale de Psychanalyse (2014-2018). Ha impartit cursos i conferències a diversos països d'Europa i Amèrica.<br /><br />Fidel a l’axioma lacanià segons el qual l'inconscient està estructurat com un llenguatge, ha iniciat el viatge a través de la selva dels símbols de “la natura perduda de les coses”, que és el subtítol que du el seu llibre Boscúria, Símbol editors, 2021. Bassols comença palesant la íntima relació entre natura (physis) i llenguatge (logos): la llengua no és una simple representació, sinó que crea una realitat. Amb paraules del poeta Perejaume, “el llenguatge no és més que una altra terra”. A partir dels viatgers romàntics, s’ha anat conformant una idea de natura i paisatge que ha arribat fins als nostres dies amb la forma de translació de “bombolles de llenguatge”, que així és com defineix el turisme actual. Bassols afirma que “ningú no se’n va a la muntanya sense la motxilla d'un relat, una motxilla més o menys carregada, ja sigui de llibres llegits, de pel.lícules vistes, de quadres coneguts, o de tot allò que d’altres -amics, avis, pares o germans- te n’han explicat”; enfront de la moda occidental de “fer el cim”, contraposa la tradició oriental de voltar la muntanya. Travessant un llindar imprecís (“un llindar mòbil” diu Perejaume), ens hem trobat de cop dins del bosc, amb la seva munió d’éssers feréstecs, que Bassols assimila a l'inconscient. I, en un clar d'aquest bosc, amb la cabana de Heidegger a Todtnauberg, la petita cabana improvisada de Dersú Uzalà, fins i tot “el que l'infant construeix al seu llit amb un llençol agafat a la capçalera per tal de fer-s'hi un clos”. A partir de la síndrome de la cabana, des d’el punt de vista de la psicoanàlisi, hem arribat al confinament que tots hem patit, amb les seqüeles que ens ha deixat, encara no totes ben conegudes. També hem parlat del conflicte entre el tractament institucional del bosc i la natura i els seus habitants més propers, com a conseqüència de normatives basades en ideologies amb un vernís suposadament ecologista que poc compta amb la gent del territori.<br /><br />Idees, pensaments, suggestions, fruit de la lectura tranquila d'un llibre que s'ha de llegir lentament, al pas del badoc que no corre perquè no té cap pressa per arribar enlloc.»<br /><br />Jaume Grau Massalleras<br /><br />Video a YouTube del Cafè filosòfic<br /><br /><a href="https://www.youtube.com/watch?v=EYASTL5S6aA">https://www.youtube.com/watch?v=EYASTL5S6aA</a><br /><br /><br />Galeria d'imatges<br /><br /><a href="https://ateneusantfeliuenc.cat/cafe-filosofic-57-boscuria-amb-miquel-bassols/">https://ateneusantfeliuenc.cat/cafe-filosofic-57-boscuria-amb-miquel-bassols/</a><br /><br />Tot plegat realitzat per l'Aleix Mestres</span></span>Miquel Bassols i Puighttp://www.blogger.com/profile/16378966146485290507noreply@blogger.com5tag:blogger.com,1999:blog-5945985749803862851.post-41608299431316422472023-03-18T22:54:00.000+01:002023-03-18T22:54:10.958+01:00Neurología versus Psicoanálisis (Hervé Castanet)<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://www.gramaediciones.com.ar/productos/neurolinguistica/" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="1358" data-original-width="836" height="392" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjzwjZt0ogH_3GRkb-ilZKZR2XWR6fi1LoHmlCSusL-PTvMcGomxK81V5Aq-ph9hBrSOHE0wt8Qcw16El-Lx1ljbJWCUH6dRTgDBk5MNdL3uTiovC7pF7s2rJJ8GTq9-1zNsDVD8l8V4bhpYtcwzB8wjPDaNjeCuC4f43Eo9iwAivOffQrf-v1lbqA0/w242-h392/Imatge%2018-3-23%20a%20les%2017.55.jpeg" width="242" /></a></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><br /></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;"><br /></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><b>Prólogo</b> (fragmento) a <i><a href="https://www.gramaediciones.com.ar/productos/neurolinguistica/?dplrid=6D2E626173736F6C73406D61632E636F6D">Neurología versus Psicoanàlisis</a></i>, de Hervé Castanet,</span></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><a href="https://www.gramaediciones.com.ar">Grama - Navarin</a>, Buenos Aires 2023.</span></div><div><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><br /></span></div><div><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><br /></span></div><p class="1Texto"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">El viejo sueño de La Mettrie con su hombre máquina del siglo XVIII parece imponerse hoy como la realización de un deseo humano, demasiado humano. Es el sueño de reducir todos los ámbitos de la vida del ser hablante a un soporte material que explique su causa y su sentido, la razón de su malestar y los modos de curarlo. Y es un sueño que se está convirtiendo ya en pesadilla para el sujeto de nuestro tiempo, porque alimenta todavía más el retorno de lo que deja de lado, el sinsentido que está en el corazón de ese sueño y de esa empresa. <o:p></o:p></span></p><p class="1Texto"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Este libro de nuestro colega Hervé Castanet plantea los términos en los que se juega la batalla que el psicoanálisis mantiene en el siglo XXI con la imagen rediviva del sueño de La Mettrie, un retoño de la técnica que se ha independizado de la propia ciencia y que lleva hoy el nombre de “el hombre neuronal”. Este nombre —tal como recuerda muy bien el autor de estas páginas— le fue dado hace años precisamente por un psicoanalista, Jacques-Alain Miller, en su conversación con el neurocientífico Jean-Pierre Changeux, que lo adoptó gustoso para definir su proyecto. La paradoja es que el proyecto del hombre neuronal quiere hoy reducir al silencio el discurso del psicoanálisis, ya sea en las Universidades como en la clínica. Y en contra de las errancias de la tecnociencia de nuestro tiempo, Hervé Castanet quiere dar aquí de nuevo la palabra al psicoanálisis —el de Freud, el de Lacan— para sostener un debate en el que se juega su destino. <o:p></o:p></span></p><p class="1Texto"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">El debate no es aquí sobre la eficacia terapéutica de los distintos métodos —que los evaluadores ya han declarado, a falta de datos concluyentes, que se salda con un pobre empate— sino que sucede por en tero en el campo que siempre debería antecederle, el de los “conceptos contra conceptos”. La verdadera cuestión es, pues, epistemológica y, por ende, finalmente ética. Es decir, el debate es sobre la elección que el sujeto de nuestro tiempo hace en su forma de vivir y de gozar, de tratar lo más real de su ser. O bien este ser se reduce a un organismo explicado por leyes mecánicas, o bien solo se entiende en un campo del lenguaje irreducible a esas leyes. Y se aborda entonces de manera decidida un nuevo real —es lo real del psicoanálisis del siglo XXI— que surge de las leyes del lenguaje en su modo de parasitar el cuerpo del ser hablante.<o:p></o:p></span></p><p class="1Texto"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Al lector le agradará entonces no encontrar en estas páginas ni una sola estadística, ni un solo argumento cuantitativo sesgado por la ideología de la evaluación. Y sí encontrar los argumentos más sólidos de una epistemología surgida de la pregunta que Jacques Lacan lanzó ya en la contratapa de sus <i>Escritos</i>: “¿Qué es una ciencia que incluya al psicoanálisis?” Y le agradará encontrar también las referencias a Georges Canguilhem o a Gaston Bachelard, en una demostración epistemológica que va en contra de los presupuestos de la ideología que hoy se reviste con el prefijo “neuro-” para darse una apariencia científica. En este punto, Hervé Castanet constata un hecho que se va abriendo paso para algunos estudiosos de las neurociencias de hoy: “La tesis neuro sorprende por su pobreza conceptual.” <o:p></o:p></span></p><p class="1Texto"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Y es que los avances tecnológicos con los que se nutre dicha tesis, ya sea con el procesamiento de datos informáticos o con los nuevos equipos de observación no invasiva del organismo humano, no van acompañados de los avances conceptuales que deberían guiar sus aplicaciones clínicas. Más bien al contrario, la fascinación ejercida por la reducción de lo mental a un mecanicismo —electroquímico o genético— oculta de manera creciente el orden de causalidad que está en juego en el ser hablante. Y oculta igualmente la razón por la que quedan inexplicados, sumidos en la bruma de los llamados “fenómenos emergentes”, dos campos fundamentales de la experiencia humana como son el lenguaje y la conciencia. Ni un solo avance se ha dado de manera consistente para explicar ninguno de los dos, el primero simplemente porque escapa a su dominio, el segundo porque se muestra como un puro fantasma. Dicho de una manera más directa: ninguna resonancia magnética dará nunca cuenta de las resonancias semánticas con las que el ser hablante se encuentra tocado, siempre de manera singular, por el significado de una palabra y por el hecho de creerse consciente, de manera transparente, de sí mismo. Sobre este punto, el neurocientífico más honesto llega siempre a decir en un momento u otro: “eso es algo que cae fuera de mi campo”.<o:p></o:p></span></p><p class="1Texto"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">En realidad, si uno repasa los textos más actuales sobre los aportes de las neurociencias al tratamiento de los síntomas y del sufrimiento mental, no puede concluir en ninguna causalidad mecanicista. Como máximo, en las pruebas obtenidas por medio de la tecnología de imágenes cerebrales, encontrará solo la constatación de un “correlato” entre la activación de procesos neurológicos y los pensamientos de un sujeto de la palabra irreducible a una causalidad definida por ellos.<o:p></o:p></span></p><p class="1Texto"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Desde esta perspectiva, Hervé Castanet aborda, de manera tan clara como precisa, dos de los forzamientos mayores que las neurociencias hacen hoy de su tesis para intentar explicar lo que queda fuera de su campo: la epigenética y la plasticidad neuronal.</span><o:p></o:p></p><p>[...]</p>Miquel Bassols i Puighttp://www.blogger.com/profile/16378966146485290507noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5945985749803862851.post-86911682736646908892023-03-07T09:55:00.007+01:002023-03-07T10:17:26.065+01:00Sobre mística y psicoanálisis<p class="MsoNormal" style="line-height: 24px; text-align: center;"><o:p><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"></span></o:p></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;"><span style="font-family: georgia;"><i>(Notas para una conferencia)</i></span></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><span style="font-family: georgia;"><i><br /></i></span></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><span style="font-family: georgia;"><i><br /></i></span><span style="font-family: georgia;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjHHFBfDNTQnGISlaqbW1wMEAIspyDtP6gvNW2qpldsMa7lzsjyzQ_sywUQaLAOD0YxUQ8hcpqo79QF5uchyvQIaGWI7xoYJcLQOKBEg_n_GTY8dLwNkac9XeZXkNkS0_-Zu0taQBkj2En8WW1QTkkXLsjYgX4xF3GZ5RX7jIbE8JACoAwtGqs96l0Z/s1496/Imatge%2012-2-23%20a%20les%2021.54.jpeg" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"></a><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjHHFBfDNTQnGISlaqbW1wMEAIspyDtP6gvNW2qpldsMa7lzsjyzQ_sywUQaLAOD0YxUQ8hcpqo79QF5uchyvQIaGWI7xoYJcLQOKBEg_n_GTY8dLwNkac9XeZXkNkS0_-Zu0taQBkj2En8WW1QTkkXLsjYgX4xF3GZ5RX7jIbE8JACoAwtGqs96l0Z/s1496/Imatge%2012-2-23%20a%20les%2021.54.jpeg" style="clear: left; display: inline; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="1496" data-original-width="1074" height="480" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjHHFBfDNTQnGISlaqbW1wMEAIspyDtP6gvNW2qpldsMa7lzsjyzQ_sywUQaLAOD0YxUQ8hcpqo79QF5uchyvQIaGWI7xoYJcLQOKBEg_n_GTY8dLwNkac9XeZXkNkS0_-Zu0taQBkj2En8WW1QTkkXLsjYgX4xF3GZ5RX7jIbE8JACoAwtGqs96l0Z/w345-h480/Imatge%2012-2-23%20a%20les%2021.54.jpeg" width="345" /></a></span></div><p class="MsoNormal" style="line-height: 24px; text-align: justify;"><span style="font-family: georgia;"><b><br /></b></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 24px; text-align: justify;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><b>1. El interés del psicoanálisis por la mística</b> viene de muy temprano, empezando por Freud, pasando por Jung, Winnicott, Bion… hasta llegar a Jacques Lacan, donde encontramos múltiples referencias cruciales al campo de la mística. Lacan llevó el análisis de la mística a su cuestión central: la feminidad, como una posición más allá de los géneros (hombre o mujer), y el problema del goce femenino, un goce que no se deja atrapar por las palabras (por el lenguaje y por el significante, por la lógica del falo simbólico, significante fundamental de la estructura psíquica). <o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 24px; text-align: justify;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">No es una circunstancia menor recordar el hecho que Jacques Lacan estuvo tratando durante unos cuatro años (1949-1953) a una mujer que podemos calificar hoy como una mística del siglo XX, el caso de Paule de Mulatier, llamada Marie de la Trinité, que, a instancias del propio Lacan, produjo una serie de notables escritos y que hay razones para pensar que inspiró algunos de los desarrollos que encontramos en sus Seminarios. <o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 24px; text-align: justify;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">¿Cómo abordó Freud la experiencia mística? Como una experiencia privilegiada del sujeto en dos vertientes de su estructura: la del inconsciente (el discurso del Otro, estructurado como un lenguaje) y el Ello, allí donde el Yo se continua más allá de la consciencia y que es el lugar de las pulsiones que exigen una satisfacción (el campo del goce). <o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 24px; text-align: justify;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">La experiencia mística es la inmersión del sujeto, más allá de su voluntad, en estos dos continentes ignorados por la conciencia y que son su <i>terra incognita</i>, un blanco inexplorado de su estructura psíquica. <o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 24px; text-align: justify;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Veamos primero algunas referencias mayores como punto de partida:<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 24px;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">— Sigmund Freud, (1932) <i>Nuevas lecciones introductorias al psicoanálisis, </i>(O.C. p. 3146): <i>«Podemos también imaginar que ciertas prácticas místicas logran subvertir las relaciones normales entre los distintos sectores anímicos </i>(Consciente / Preconsciente / Inconsciente; Yo / Ello / Superyó)<i>, de manera que la percepción pueda captar sucesos del </i>Yo<i> profundo y en el </i>Ello<i>, circunstancias que de otro modo serían inaprehensibles.»</i><o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 24px; text-align: justify;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><i><span style="background-color: white; color: #333333;">— </span></i><span style="background-color: white; color: #333333;">Nota final (agosto 1938):<i> </i>«</span><em><span style="border: 1pt none windowtext; color: #333333; padding: 0cm;">Mística: la oscura autopercepción del reino situado fuera del Yo, el Ello</span></em><span style="background-color: white; color: #333333;">». <o:p></o:p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 24px; text-align: justify;"><span style="background-color: white; color: #333333;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Lo que sucede «fuera del Yo» pero en un espacio interior del sujeto, en el Ello (lo que ya evoca ese espacio del Castillo interior de Sta. Teresa: interior y exterior a la vez), es un espacio tan íntimo que resulta ser exterior al sujeto. De ese espacio ya hablaba San Agustín (en sus <i>Confesiones</i>): “<i>interior intimo meo et superior summo meo</i>” (la parte más interna de mi interior y la parte más elevada de mi superior). Nos vemos llevados de inmediato a una cuestión de lugares, a una tópica, de conexión o comunicación entre lugares del aparato psíquico. Supone líneas de demarcación, una topología, donde el interior y el exterior no está claramente delimitados por una frontera. Jacques Lacan creará un neologismo, retomado por Jacques-Alain Miller, para designar este espacio: <i>Extimidad</i>. La parte más íntima de mi interior es experimentada como una exterioridad. <o:p></o:p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 24px; text-align: justify;"><span style="background-color: white; color: #333333;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Es lo que Santa Teresa llama literalmente: “estar fuera de mí” (o en su famoso “vivo sin vivir en mí”), en ese lugar donde no puedo representarme si no es como ausente de mí mismo. <o:p></o:p></span></span></p><p class="1Texto" style="text-indent: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Santa Teresa puede escribir (en <i>El libro de la vida, </i>p. 153): “Así parece que está el alma no en sí, sino en el tejado o techo de sí misma y de todo lo criado; porque aun encima de lo muy superior del alma me parece que está.” <span style="background-color: white; color: #333333;">En ese estado, sigue escribiendo “el entendimiento, si entiende, no se entiende cómo se entiende; al menos, no puede comprender nada de lo que entiende. A mí no me parece que entiende, porque —como digo— no se entiende. ¡Yo no acabo de entender esto!”. Se entiende perfectamente, aunque no comprendamos nada. Tal como aconseja Lacan al analista: guárdese de comprender para entender algo.</span><span style="background-color: white;"><o:p></o:p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 24px; text-align: justify;"><span style="background-color: white; color: #333333;"><o:p><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"> </span></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 24px; text-align: justify;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><b><span style="background-color: white; color: #333333;">2. Lo que interesará a Lacan </span></b><span style="background-color: white; color: #333333;">especialmente de la mística es la experiencia de un espacio de goce —una experiencia en el cuerpo— que es lo más real del sujeto, más allá de las palabras para decirlo, un espacio, sin embargo, al que solo se accede a través del lenguaje. Veremos cómo lo aborda. <o:p></o:p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 24px; text-align: justify;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><span style="background-color: white; color: #333333;">Sigamos aquí el testimonio de Marie de la Trinité: « <i>Je fus immergé en Dieu</i> » (fui sumergida en Dios) «<i>Je me trouvais à la fois dans une immobilité et une activité suprême</i>» (me encontraba a la vez en una inmovilidad y una actividad suprema). «<i>Perdant l’espace je trouve l’infini</i>» (perdiendo el espacio encuentro el infinito). «<i>On est béance dans l’être, c’est notre être même qui es une béance</i>» (uno es hiancia, brecha vacía, en el ser, es nuestro ser mismo el que es una hiancia), fórmula literalmente lacaniana del sujeto dividido, el sujeto del inconsciente: </span><span style="background-color: white; color: #333333;">$.<o:p></o:p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 24px; text-align: justify;"><span style="background-color: white; color: #333333;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">— Se trata de la inmersión en Dios como un lugar sin espacio, donde se conjugan inmovilidad y actividad, donde se produce una relación con el infinito —es el problema de lo real en su sentido más matemático— donde se encuentra una hiancia, un vacío en el sujeto.<o:p></o:p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 24px; text-align: justify;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Son también los temas que Lacan abordará en su Seminario 20: <i>Encore</i> (1972-73), con otras referencias a Santa Teresa, a San Juan de la Cruz. Todo el seminario está atravesado por las enseñanzas de la mística: Angelus Silesius (siglo XVII), Hadewijch d’Anvers (poeta y mística del siglo XIII), San Juan de la Cruz, los estudios del abbé Pierre Rousselot, “El problema del amor en la edad media” (1908), Denis de Rougemont, “El Amor y el Occidente” (1939, ed. 1972).<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 24px; text-align: justify;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">El seminario se ha titulado “Aún”, <i>Encore,</i> que tiene un sentido especial en francés. Grata sorpresa al leer el programa de hoy en el que se traduce <i>Encore</i> por “Otra vez” en lugar de “Aún”. <i>Encore</i> es también el <i>bis</i> en un concierto, un más, todavía un poco más, un plus… es también el famoso objeto <i>a </i>formalizado por Lacan<i>, </i>un plus de gozar (como exceso o como suplemento, un goce suplementario: no es lo que se busca, es lo que se encuentra sin buscarlo, y que se revela a la vez como causa del deseo). Es lo que sucede con frecuencia en el niño que pide que le repitamos un cuento: “cuéntame ese cuento, otra vez!” Ese y no otro. Es en la repetición donde se produce la aparición de algo nuevo, enigmático. Entramos así en el campo del goce (no es lo mismo que el placer, es un exceso de placer, más allá del placer). Es también el principio de la adicción.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 24px; text-align: justify;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">—Varias referencias, escuetas pero fundamentales, que ponen relación la mística y la posición femenina y al amor. Lo femenino no es un género, es una posición con relación al goce, a la satisfacción de la pulsión en el cuerpo, que no puede atraparse con las palabras: «De lo que no se puede hablar mejor es callar» (Wittgenstein), ahí termina el <i>Tractatus</i>, pero ahí empieza el psicoanálisis, y también la mística: se trata precisamente de hablar sobre aquello que es indecible (del sufrimiento del síntoma, del inconsciente, del goce en el cuerpo que está más allá de las palabras).<o:p></o:p></span></p><p class="1Texto" style="text-indent: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Sobre esta cuestión, tengo siempre presente el título de un antiguo artículo de Erminia Macola (colega italiana profesora de literatura española en Padua): “El <i>no sé qué</i> como percepción de lo divino”.<o:p></o:p></span></p><p class="1Texto" style="text-indent: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><br /></span></p><p class="1Texto" style="text-indent: 0cm;"></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEizC4oFXJLBAnTTn5FicphtccLqWUcTBmbzAdae7-LzfLlGOF3StOMTC03Z2l5zxWJI7BrtctT1nvFKFiwol8LPTx-ZDzQ9MWFrM4CioWj9wj3NKlG4jTnfM5JpzlmHMq9E_raZl3MDBbXF-3P6sVINhhG85_fJvL1FNCtWpnEdWzoUdMYNa7DRXUpA/s1500/02%20Encore.jpg" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><span style="font-size: medium;"><img border="0" data-original-height="1500" data-original-width="969" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEizC4oFXJLBAnTTn5FicphtccLqWUcTBmbzAdae7-LzfLlGOF3StOMTC03Z2l5zxWJI7BrtctT1nvFKFiwol8LPTx-ZDzQ9MWFrM4CioWj9wj3NKlG4jTnfM5JpzlmHMq9E_raZl3MDBbXF-3P6sVINhhG85_fJvL1FNCtWpnEdWzoUdMYNa7DRXUpA/s320/02%20Encore.jpg" width="207" /></span></a></div><span style="font-size: medium;"><span style="background-color: white; color: #333333; font-family: georgia; text-indent: 0cm;">— El Seminario 20 de Jacques Lacan se publicó en francés con la imagen en portada de la famosa escultura de Bernini, “Éxtasis de Santa Teresa” (en Santa Maria della Vittoria en Roma). Es el éxtasis descrito en el </span><i style="color: #333333; font-family: georgia; text-indent: 0cm;">Libro de la vida</i><span style="background-color: white; color: #333333; font-family: georgia; text-indent: 0cm;"> que vale la pena leer al completo (p. 232):</span></span><p></p><p class="1Texto" style="text-indent: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">“<i>Quiso el Señor que viese aquí algunas veces esta visión: veía un ángel cabe mí hacia el lado izquierdo, en forma corporal, lo que no suelo ver sino por maravilla; aunque muchas veces se me representan ángeles, es sin verlos, sino como la visión pasada que dije primero. En esta visión quiso el Señor le viese así: no era grande, sino pequeño, hermoso mucho, el rostro tan encendido que parecía de los ángeles muy subidos que parecen todos se abrasan. Deben ser los que llaman querubines, que los nombres no me los dicen; más bien veo que en el cielo hay tanta diferencia de unos ángeles a otros y de otros a otros, que no lo sabría decir. Veíale en las manos un dardo de oro largo, y al fin del hierro me parecía tener un poco de fuego. Este me parecía meter por el corazón algunas veces y que me llegaba a las entrañas. Al sacarle, me parecía las llevaba consigo, y me dejaba toda abrasada en amor grande de Dios. Era tan grande el dolor, que me hacía dar aquellos quejidos, y tan excesiva la suavidad que me pone este grandísimo dolor, que no hay desear que se quite, ni se contenta con menos que Dios. No es dolor corporal sino espiritual, aunque no deja de participar el cuerpo algo, y aun</i><span class="apple-converted-space"><b><i><span style="color: #333333;"> </span></i></b></span><i>harto. Es un requiebro tan suave que pasa entre el alma y Dios, que suplico yo a su bondad lo dé a gustar a quien pensare que miento.”<o:p></o:p></i></span></p><p class="1Texto" style="text-indent: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><span style="background-color: white;">Es un requiebro que pasa entre el alma y Dios, con una participación tangencial del cuerpo. (Hay, pues, tres sustancias en juego: <i>res cogitans, res extensa, res divina</i>).</span><span style="background-color: white;"><o:p></o:p></span></span></p><p class="1Texto" style="text-indent: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><span style="background-color: white; color: #333333;">— Lacan encuentra ahí el mejor testimonio del goce femenino que él mismo está investigando en su Seminario<span class="apple-converted-space"> </span></span><em><span style="border: 1pt none windowtext; color: #333333; padding: 0cm;">Aún. </span></em><span style="background-color: white; color: #333333;">p. 92.: “[…] basta ir a Roma y ver la estatua de Bernini para comprender de inmediato que ella (Sta. Teresa) goza, sin lugar a duda. ¿Y de qué goza? Está claro que el testimonio esencial de los místicos es justamente decir que lo sienten [ese goce], pero que no saben nada [de él]. Estas jaculatorias místicas no son ni palabrería ni verborrea; son, a fin de cuentas, lo mejor que se puede leer —nota a pie de página: <i>añadir los Escritos de Jacques Lacan</i>, porque son del mismo orden.” </span><o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 24px; text-align: justify;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Y es ahí donde se plantea el problema del amor con relación al goce femenino. El amor, como el goce, está en relación con este espacio de infinitud en el que algo insiste en escribirse, en hacerse representable, pero que no cesa de no escribirse, no cesa de no representarse: lo indecible, lo inefable, lo que no se comprende. Es un espacio de infinitud que el término <i>Encore</i> designa en francés: <i>« L’amour demande l’amour. </i><i><span lang="FR">Il ne cesse pas de le demander. Il le demande… encore».<o:p></o:p></span></i></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 24px; text-align: justify;"><span lang="FR"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"> </span></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 24px; text-align: justify;"><b><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">3. Con la repetición de lo que no cesa de no escribirse entramos en el campo del goce y su relación con el amor. <o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 24px; text-align: justify;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">¿Qué relación hay entre el amor y el goce? Tanto el amor como el goce plantean el problema de la alteridad, del Otro como un lugar irreductible en el propio espacio del sujeto. El Otro que habita en mí.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 24px; text-align: justify;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Es la experiencia de la mística, pero también el del sujeto de nuestro tiempo cuando llega a la consulta del psicoanálisis: cómo gozar de aquello que ama, cómo amar aquello de lo que goza. Amor y goce es un dualismo difícil de tratar.<o:p></o:p></span></p><h2 style="line-height: 28px;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><a name="_Toc50991427"><span style="font-style: normal; line-height: 24px;">— La alteridad en el amor</span></a><span style="font-style: normal; line-height: 24px;"><o:p></o:p></span></span></h2><p class="MsoNormal" style="line-height: 24px;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Es un tema que ya traté a propósito de Ramon Llull, y su <i>Amància</i> (ciencia del amor) y de la relación del Amigo y del amado y que se enmarca en el problema general del amor en la Edad Media. El tema fue tratado por una referencia que Lacan aconsejaba leer para estudiar el discurso medieval del amor, <i>Pour l’histoire du problème de l’amour au Moyen Age. </i>Pierre Rousselot formula la pregunta central de la manera siguiente: “¿Es posible un amor que no sea egoísta? Y, si es posible, ¿cuál es la relación de este puro amor del otro con el amor de sí mismo, que parece estar en el fondo de todas las tendencias naturales? El problema del amor es pues análogo al del conocimiento”[1].<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 24px;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">En la tensión producida entre el amor de Dios y el amor propio del hombre, está la problemática teológica que se había planteado a los escolásticos del siglo XII y XIII quedaba formulada de la forma siguiente: si bien sólo el amor de Dios es al final el que beatifica al hombre, si bien la mejor manera para el hombre de amarse a sí mismo es librarse al amor de Dios, ¿puede reducirse este amor de Dios al amor propio en un principio común? ¿O bien son estos dos amores irreductibles? Dicho de otra manera: ¿Es el amor siempre narcisista o hay una alteridad irreductible al Yo, un amor más allá del narcisismo?<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 24px;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Pierre Rousselot divide las concepciones y experiencias del amor en la Edad Media siguiendo dos términos que no existían en la filosofía y la teología de la Edad Media pero que ordenan su campo siguiendo la problemática de la alteridad: el amor físico y el amor extático. Jacques Lacan evocó esta distinción en diversas ocasiones. (<i>La agresividad en psicoanálisis </i>de 1948, y también en su Seminario de 1955 sobre <i>Las psicosis</i>. Y la distinción será retomada, casi veinte años después, en su Seminario de 1972, <i>Aun</i>, evocando de nuevo el texto de Rousselot.) <o:p></o:p></span></p><h3 style="line-height: 26px;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><a name="_Toc50991429"><span style="line-height: 24px;">— El amor físico</span></a><span style="line-height: 24px;"><o:p></o:p></span></span></h3><p class="MsoNormal" style="line-height: 24px;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">« Físico » no quiere decir aquí « corporal » sino que designa la concepción de « aquellos que fundan todos lo amores reales y posibles en la necesaria propensión que tienen los seres de la naturaleza a buscar su propio bien »[2]. La concepción del amor físico considera que el amor sigue el principio del placer del ser que va así al encuentro de su propio bien en el Otro del amor. <o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><i>Para estos autores, hay entre el amor de Dios y el amor de sí mismo una identidad profunda, aunque sea secreta, que hace de él la doble expresión de un mismo apetito, el más profundo y el más natural de todos, o para decirlo mejor, el único natural </i>[3].<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 24px;"><o:p><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"> </span></o:p></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 24px;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Es Santo Tomás, inspirándose en Aristóteles, quien sistematiza esta concepción para desprender de ella el principio fundamental del Uno, mostrando que la <i>unidad</i> es la razón de ser, la medida y el ideal del amor. Hacer de dos Uno será la finalidad del amor en esta concepción. El concepto de unidad, del que Santo Tomás se sirve para resolver el problema de la alteridad, es aquí la medida del amor del Otro, su principio lógico: Dios es más Uno que todo ; el ángel es más Uno que el hombre ; un hombre es más Uno que una piedra[4]. El bien del ser en el amor es su tendencia al Uno del todo, diferente a la « unidad débil » de sus partes. El hombre, en la medida que forma parte de esta unidad total que es Dios, se ama a sí mismo cuando ama a Dios. Y cuando desea un fruto o una flor, es a él mismo a quién ama en realidad. Del mismo modo, cuando se ama a sí mismo, es Dios quien le ama. Vemos así el empuje al Uno que gobierna está lógica del amor tomista o físico. Es una solución « eminentemente conciliadora », como observa Rousselot : « en lugar de reducir el amor de Dios a no ser más que una forma del amor de sí mismo, [lo que plantearía enormes problemas para sostener los dogmas], es el amor de sí mismo que se reduce a no ser más que una forma del amor de Dios »[5]. Pero no podría hacerse esta « conversión » si no es a partir de una medida común, del Uno que soporta la identificación. <o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 24px;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">El psicoanálisis ha situado esta dimensión del Uno en varios registros. Es en primer lugar el Uno de la unidad fálica, el Uno del Falo que Lacan formaliza con el S<sub>1</sub> del significante amo. Y es el Uno localizado, inscrito en el Otro del lenguaje, que hace posible esta operación lógica. <o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 24px;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">En la concepción física del amor, todos los seres tienden a la unidad gobernada por el Uno. Los propios pecadores no escapan a este empuje a lo Uno universal: incluso en el pecado más monstruoso tienden a Dios, a la plenitud del ser. Sólo que « aman a Dios más que a sí mismos, y no lo saben »[6]. Es una bella fórmula del amor en términos de saber inconsciente, un saber que no se sabe en la medida en que está fundado en el Uno del significante amo como medida del deseo y del goce del Otro. El pecado sería entonces la figura del amor inconsciente por excelencia: amar sin saberlo.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 24px;"><o:p><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"> </span></o:p></p><h3 style="line-height: 26px;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><a name="_Toc50991430"><span style="line-height: 24px;">— El amor extático</span></a><span style="line-height: 24px;"><o:p></o:p></span></span></h3><p class="MsoNormal" style="line-height: 24px;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Del otro lado, Rousselot sitúa la concepción extática o dualista del amor, mucho más difícil de definir porque no existe una doctrina de conjunto, pero, sobre todo, porque lo inefable viene aquí a tomar el relevo de la unidad perdida del ser que estaba en el punto de mira del amor físico. Para el extático, el sujeto estará siempre « fuera de sí mismo », más bien en el Otro, cuyo lugar « éxtimo » deberá ser mantenido a toda costa. Amar al Otro será aquí perderse en él si se sigue el empuje a lo Uno que anima al amor. De hecho, la concepción extática indica el punto irreductible de todo amor, el punto de alteridad que la concepción física recubre con el Uno. Es por esta razón que un Étienne Gilson encontrará redundante esta división del amor en Rousselot. Tal como comenta Lacan en <i>Encore</i>:<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 24px;"><o:p><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"> </span></o:p></p><p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><i>Comprendo que Gilson no haya encontrado muy buena esta oposición. Pensó que Rousselot había hecho aquí un falso descubrimiento, ya que esto formaba parte del problema, y el amor es tan extático en Aristóteles como en San Bernardo a condición de saber leer los capítulos sobre la Filia</i>, la amistad<b><i> [7]</i></b>.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 24px;"><o:p><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"> </span></o:p></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 24px;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">La dificultad para mantener esta oposición se debe a una cuestión de estructura que el amor llamado « extático » pone de relieve como un rasgo inherente al amor mismo. <o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><o:p><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"> </span></o:p></p><p class="1Texto" style="text-indent: 0cm;"><b><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">4. En Santa Teresa encontramos precisamente esta conjunción y disyunción entre lo físico (unitivo) y lo extático (éxtimo) del amor en su relación con el goce del cuerpo.<o:p></o:p></span></b></p><p class="1Texto" style="text-indent: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Lo que está en juego es el problema del Uno (que tiene su origen en el Perménides de Platón). Y Lacan llevará este problema a su análisis en términos de lógica, y después de topología.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 24px; text-align: justify;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Santa Teresa (<i>Libro de la vida</i>, p. 133): <o:p></o:p></span></p><p class="1Texto" style="text-indent: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">«Lo que yo pretendo declarar es qué siente el alma cuando está en esta divina unión. Lo que es unión ya se está entendido, que es dos cosas divisas hacerse una.»<o:p></o:p></span></p><p class="1Texto" style="text-indent: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">«Divisas» = Divididas. Hay, pues, un Uno previo a las dos cosas divididas, un Uno que es distinto del Uno subsiguiente de la unión fusional (2=1). <o:p></o:p></span></p><p class="1Texto" style="text-indent: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Santa Teresa distinguirá muy bien la Unión (hacer de dos Uno) del Levantamiento (arrobamiento, arrebato) o Éxtasis, relación éxtima con el Uno del goce, con el Uno previo, con el Uno solo, un Uno sin Otro posible.<o:p></o:p></span></p><p class="1Texto" style="text-indent: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">ST (p. 149): “Querría saber declarar con el favor de Dios la diferencia que hay de unión a arrobamiento o elevamiento o vuelo que llaman de espíritu o arrebatamiento, que todo es uno.”<o:p></o:p></span></p><p class="1Texto" style="text-indent: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">ST (p. 136): “Con ser todo uno, obra el Señor de diferente manera; aunque, como digo, sea todo uno o lo parezca”. Parece Uno, pero es un Uno sin Otro posible. O bien es un Uno que es alteridad absoluta, diferencia absoluta, no relativa a otro elemento. Es el Uno del goce en sí mismo, sin reciprocidad posible entre dos términos.<o:p></o:p></span></p><p class="1Texto" style="text-indent: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">El testimonio de ST es aquí una experiencia del alma en el desfallecer del cuerpo (p. 138):<o:p></o:p></span></p><p class="1Texto" style="text-indent: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">«Estando así el alma buscando a Dios, siente, con un deleite grandísimo y suave, casi desfallecer toda, con una manera de desmayo que le va faltando el huelgo y todas las fuerzas corporales, de manera que, si no es con mucha pena, no puede aun menear las manos; los ojos se le cierran sin quererlos cerrar, o, si los tiene abiertos, no ve casi nada; ni, si lee, acierta a decir letra, ni casi atina a conocerla bien; ve que hay letra, mas, como el entendimiento no ayuda, no la sabe leer aunque quiera; oye, mas no entiende lo que oye. Así que de los sentidos no se aprovecha nada, si no es para no la acabar de dejar a su placer; y así antes la dañan. Hablar es por demás, que no atina a formar palabra, ni hay fuerza –ya que atinase– para poder la pronunciar, porque toda la fuerza exterior se pierde y se aumenta en las del alma para mejor poder gozar de su gloria. El deleite exterior que se siente es grande y muy conocido [manifiesto]”.<o:p></o:p></span></p><p class="1Texto" style="text-indent: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Lo resume en esta expresión (p. 141): “estar fuera de mí”.<o:p></o:p></span></p><p class="1Texto" style="text-indent: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Hay lo Uno del goce del Otro donde yo no puedo estar, donde desaparezco de mí mismo ante el Otro, extático (0=1). <o:p></o:p></span></p><p class="1Texto" style="text-indent: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">La Unión es una experiencia que se puede elegir, buscar y evitar. El éxtasis no puede buscarse ni evitarse:<o:p></o:p></span></p><p class="1Texto" style="text-indent: 0cm;"><span style="font-size: medium;"><span style="font-family: georgia;">ST (p. 150): “En estos arrobamientos parece no anima el alma en el cuerpo, y así se siente muy sentido faltar de él el calor natural; vase enfriando, aunque con grandísima suavidad y deleite. Aquí no hay ningún remedio de resistir; que en la unión, como estamos en nuestra tierra, remedio hay (aunque con pena y fuerza, resistir siempre se puede); acá las más veces ningún remedio hay, sino que muchas, sin prevenir el pensamiento ni ayuda ninguna, viene un ímpetu tan acelerado y fuerte, que veis y sentís levantarse esta nube o esta águila caudalosa y cogeros con sus alas”.</span><span style="font-family: georgia; text-indent: 0cm;"> </span></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 24px; text-align: justify;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">ST: no es el Uno del narcisismo, es el Uno del goce sin Otro… o del Otro, si existiera.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 24px; text-align: justify;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Hay un amor más allá del narcisismo: amar-ser amado. (Es ahí donde el amor puede virar al odio.)<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 24px; margin-left: 70.8pt; text-align: justify; text-indent: -70.8pt;"><o:p><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"> </span></o:p></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 24px; margin-left: 70.8pt; text-align: justify; text-indent: -70.8pt;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Hay, pues, tres tiempos lógicos (no cronológicos):<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 24px; margin-left: 70.8pt; text-align: justify; text-indent: -70.8pt;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">1— Hay el Uno del goce (donde el sujeto no está, o está fuera de sí), <o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 24px; text-align: justify; text-indent: 0.1pt;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">2— El Uno de la “unidad” con el otro (yo-otro). Es la “unión”: parece principio, medio y fin; todo en el interior (de esa unidad). Sta. Teresa lo da por sentado, pero no le interesa demasiado. Es la unión fusional del amor místico (siguiendo la tradición de Aristóteles, Santo Tomás). Pero que supone la división de un Uno previo.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 24px; margin-left: 70.8pt; text-align: justify; text-indent: -70.8pt;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">3— El éxtasis, el arrobamiento. Goce del Otro, si existiera (si existiera ya sería Uno).<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 24px; text-align: justify;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Se abre otro espacio: conjuntos abiertos. Lo real. Un goce que no puede contenerse en ningún intervalo 0/1. Fuera de la lógica significante, binaria.</span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 24px; text-align: justify;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">En este espacio el sujeto entra en relación con el espacio del goce que solo puede abordar como un vacío: <i>Das Ding</i>, vacío interior, intimidad exterior, extimidad.</span></p><p class="1Texto" style="text-indent: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Lacan: ¿qué nos enseña la mística sobre la experiencia misma del amor? Este espacio no se busca, se encuentra. El amor <b>del</b> Otro no es un amor hacia el Otro, un amar al Otro, sino el encuentro inevitable, no calculable, con el Otro como alteridad irreductible, con aquello que no puede reducirse a la unidad de mi Yo, a imagen de mi Yo (amor narcisista). Es el encuentro con el Ello (<i>Es</i> freudiano).<o:p></o:p></span></p><p class="1Texto" style="text-indent: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">«El místico no les dice que ama al Otro sino que no hace más que responder al Otro que lo ama a él (o a ella), que se encuentra en esta posición, que no tiene elección, que no hace más que responder a eso» (Seminario 24, 1976-77: <i>L’insu qui ne sait de l’une bevue c’est l’amour</i>) Es el Otro (en mayúsculas) el que me escoge, solo que ese Otro también es el inconsciente, lo que Freud llamó las <i>Liebesbedingungen</i>, las condiciones de amor.<o:p></o:p></span></p><p class="1Texto" style="text-indent: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Con esto, la mística nos enseña una verdad del amor:<o:p></o:p></span></p><p class="1Texto" style="text-indent: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Las condiciones de amor que determinan una elección son inconscientes (<i>Liebesbedingungen</i>). No sabemos por qué nos enamoramos de alguien, es un saber inconsciente, un saber que no se sabe a sí mismo. Es un “no sé qué”, como percepción del amor del Otro. Algo nos atrapa más allá de nuestra voluntad, y más bien creemos que hemos sido elegidos por ese algo, que encontramos en alguien. Ese algo (<i>agalma</i>), es un saber inconsciente. Amo a quien le supongo un saber sobre mi ser.<o:p></o:p></span></p><p class="1Texto"><o:p><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"> </span></o:p></p><p class="1Texto" style="text-indent: 0cm;"><b><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">5. La mística, más allá de la lógica fálica<o:p></o:p></span></b></p><p class="1Texto"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Para el psicoanálisis de Lacan existe un significante, un símbolo, para simbolizar la experiencia del goce en el cuerpo. Es el significante del falo. El falo no es el órgano del pene, es un símbolo sin significado, un puro significante que permite simbolizar la presencia o la ausencia de cualquier objeto. Es la función primordial del lenguaje, del significante: simbolizar una ausencia: hacer presente lo que está ausente, y hacer ausente lo que está presente. <o:p></o:p></span></p><p class="1Texto"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><br /></span></p><p class="1Texto"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"></span></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg-IaswGkshUO0XuEPRIrHOEZu5meFmbx5g-SFr-WL3URh-Eg5TAYdBca9Dpfwv0wdlHzcDlh7wTn8sbJs-I4Ic4niLFFJiwIyvh1xTV9cWd_DCLxRZdcAiIO_pWKWMUqa7xp7pfieeEubac4PnVC2P-ObKGxi6oW0owDh0ut6dglTl3J7Wj109yuyt/s800/03%20Villa%20dei%20Misteri.jpg" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="644" data-original-width="800" height="258" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg-IaswGkshUO0XuEPRIrHOEZu5meFmbx5g-SFr-WL3URh-Eg5TAYdBca9Dpfwv0wdlHzcDlh7wTn8sbJs-I4Ic4niLFFJiwIyvh1xTV9cWd_DCLxRZdcAiIO_pWKWMUqa7xp7pfieeEubac4PnVC2P-ObKGxi6oW0owDh0ut6dglTl3J7Wj109yuyt/s320/03%20Villa%20dei%20Misteri.jpg" width="320" /></a></span></div><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Si quisiéramos buscarle una imagen podríamos encontrarla, por ejemplo, en los frescos que hay en los murales de la <i>Villa dei Misteri</i> en Pompeya, donde se representan los ritos iniciáticos de Dioniso. Es la escena de la iniciación a un goce secreto (el secreto final es que no hay secreto, como en toda iniciación). En el centro de una de las escenas, hay una mujer que está a punto de levantar el velo que recubre el objeto secreto. El secreto es que debajo del velo no hay nada. O mejor: hay la nada, la ausencia. (ST: “se quita la presencia”, la del propio sujeto también). Pero el velo se mantiene para mantener el secreto de la iniciación. Debajo del velo, finalmente, lo único que se sabe es que hay la muerte (o lo que el psicoanálisis lee como la castración, la falta del objeto primordial; pero eso ya es suponer demasiado).<o:p></o:p></span><p></p><p class="1Texto"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">¿Qué es lo que hace el místico, o la mística (es igual, porque ahí la diferencia entre los sexos o los géneros deja de funcionar)?<o:p></o:p></span></p><p class="1Texto"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">El místico es el que levanta el velo fálico para encontrar y experimentar lo que hay más allá, el goce más allá del velo fálico. Lo que hay más allá es un vacío, una nada, o un agujero. Pero, precisamente, hay que distinguir las tres cosas para seguir la experiencia mística (es un problema de topología: análisis situs, análisis del lugar): <o:p></o:p></span></p><p class="1Texto"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">— El vacío no es la nada. ¿Cómo distinguir una nada de otra? Solo puede distinguirse por el borde que la rodea. Para distinguir una nada de otra hay que rodearla para transformarla en un vacío. (Das Ding, en Freud y Heidegger). Hay que leer las seis nadas de San Juan de la Cruz en la Subida al Monte Carmelo, que llevan a la séptima nada, a la cima del monte, donde se lee “Y en el Monte nada”. <o:p></o:p></span></p><p class="1Texto"></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi0urDVw_pzlBZpf0wTDu5doFl7eKVq7wpZK0hmrDqQze0ZHtWLkg1hQ6YzFtyf9A-cctIqKnfIWEH7kKpO1WDoN_NYaJlvc55GZSHMdiOFys-O5UO_2sFmDPzILfBv47vu2YoRc9-1iz6LpA9gGzVmCC5d87N46UCS6m49aFhlS9KktgxnOU7hON_i/s1220/04%20Carmelo%201.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><span style="font-size: medium;"><img border="0" data-original-height="1220" data-original-width="736" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi0urDVw_pzlBZpf0wTDu5doFl7eKVq7wpZK0hmrDqQze0ZHtWLkg1hQ6YzFtyf9A-cctIqKnfIWEH7kKpO1WDoN_NYaJlvc55GZSHMdiOFys-O5UO_2sFmDPzILfBv47vu2YoRc9-1iz6LpA9gGzVmCC5d87N46UCS6m49aFhlS9KktgxnOU7hON_i/s320/04%20Carmelo%201.jpg" width="193" /></span></a></div><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><p class="1Texto"><span style="font-family: georgia;"><br /></span></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgxAEHm2DLu-o-VN2x7F7XfIfF2Sc_Hf_eyKNNZk2NHCFNYkt2lnYRQ69DUHf_JagmJTu4zNcpvmIGdLvhGmmkjp5JgW6MRtUCvcozWsohrmoQYALEbWq5LWQqeExV6Ym0RbTPUNvmXCIiElYBiResw1gx03YxLsUI7s0vtU0Ig8BO7JbOIJ6kCJI25/s1277/05%20El_Monte_Carmelo.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="1277" data-original-width="873" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgxAEHm2DLu-o-VN2x7F7XfIfF2Sc_Hf_eyKNNZk2NHCFNYkt2lnYRQ69DUHf_JagmJTu4zNcpvmIGdLvhGmmkjp5JgW6MRtUCvcozWsohrmoQYALEbWq5LWQqeExV6Ym0RbTPUNvmXCIiElYBiResw1gx03YxLsUI7s0vtU0Ig8BO7JbOIJ6kCJI25/s320/05%20El_Monte_Carmelo.jpg" width="219" /></a></div><p></p><p class="1Texto"><span style="font-family: georgia;"><br /></span></p><p class="1Texto">En la dialéctica binaria del Todo / Nada, San Juan de la Cruz va despellejando y distinguiendo nadas distintas. Enumerar las nadas —de hecho son 8, 4x2— que hay que recorrer para llegar al todo donde no hay nada: </p></span><p></p><p class="1Texto" style="margin-left: 53.45pt; mso-list: l0 level1 lfo1; text-indent: -18pt;"><span style="font-size: medium;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-family: georgia;">1.<span style="font-stretch: normal; line-height: normal;"> </span><!--[endif]-->“Para venir a gustarlo todo, no quieras tener gusto en nada” (nada del placer/goce).<o:p></o:p></span></span></p><p class="1Texto" style="margin-left: 53.45pt; mso-list: l0 level1 lfo1; text-indent: -18pt;"><span style="font-size: medium;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-family: georgia;">2.<span style="font-stretch: normal; line-height: normal;"> </span><!--[endif]-->“Para venir a poseerlo todo, no quieras poseer algo en nada” (nada del tener)<o:p></o:p></span></span></p><p class="1Texto" style="margin-left: 53.45pt; mso-list: l0 level1 lfo1; text-indent: -18pt;"><span style="font-size: medium;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-family: georgia;">3.<span style="font-stretch: normal; line-height: normal;"> </span><!--[endif]-->“Para venir a serlo todo, no quieras ser algo en nada” (nada del ser)<o:p></o:p></span></span></p><p class="1Texto" style="margin-left: 53.45pt; mso-list: l0 level1 lfo1; text-indent: -18pt;"><span style="font-size: medium;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-family: georgia;">4.<span style="font-stretch: normal; line-height: normal;"> </span><!--[endif]-->“Para venir a saberlo todo, no quieras saber algo en nada” (nada del saber)<o:p></o:p></span></span></p><p class="1Texto" style="text-indent: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Y sus cuatro dobles negaciones correspondientes:<o:p></o:p></span></p><p class="1Texto" style="margin-left: 53.45pt; mso-list: l0 level1 lfo1; text-indent: -18pt;"><span style="font-size: medium;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-family: georgia;">5.<span style="font-stretch: normal; line-height: normal;"> </span><!--[endif]-->“Para venir a lo que no gustas, has de ir por donde no gustas” (placer)<o:p></o:p></span></span></p><p class="1Texto" style="margin-left: 53.45pt; mso-list: l0 level1 lfo1; text-indent: -18pt;"><span style="font-size: medium;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-family: georgia;">6.<span style="font-stretch: normal; line-height: normal;"> </span><!--[endif]-->“Para venir a lo que no sabes, has de ir por donde no sabes” (saber)<o:p></o:p></span></span></p><p class="1Texto" style="margin-left: 53.45pt; mso-list: l0 level1 lfo1; text-indent: -18pt;"><span style="font-size: medium;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-family: georgia;">7.<span style="font-stretch: normal; line-height: normal;"> </span><!--[endif]-->“Para venir a lo que no posees, has de ir por donde no posees” (tener)<o:p></o:p></span></span></p><p class="1Texto" style="margin-left: 53.45pt; mso-list: l0 level1 lfo1; text-indent: -18pt;"><span style="font-size: medium;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-family: georgia;">8.<span style="font-stretch: normal; line-height: normal;"> </span><!--[endif]-->“Para venir a lo que no eres, has de ir por donde no eres” (ser)<o:p></o:p></span></span></p><p class="1Texto"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Pero todo eso se realiza más allá del velo fálico. El problema es que una vez ahí, la lógica binaria del falo deja de funcionar. Entramos en otro espacio que ya no es el que pude ordenarse por el binario: presencia / ausencia. Es impensable, es inimaginable. Es el espacio de lo real tal como Lacan lo investigó en la última parte de su enseñanza con la topología.<o:p></o:p></span></p><p class="1Texto"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Entonces, es necesaria otra lógica que la lógica binaria (Rousselot: físico / extático). <o:p></o:p></span></p><p class="1Texto"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Es lo que investiga Lacan en su seminario <i>Encore</i> con las fórmulas de la sexuación: posición masculina y femenina (no es un dos binario).<o:p></o:p></span></p><p class="1Texto"><o:p><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"> </span></o:p></p><p class="1Texto"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">— <b>Lógica fálica binaria del significante</b>. 1/0. Sí o no. O hay o no hay. Infinito números naturales, + 1. Sí/No. Todo / Nada.<o:p></o:p></span></p><p class="1Texto"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Goce sexual masculino: o hay erección o no hay erección. El goce se localiza claramente en el órgano fálico. Es “contable” por el significante. 1,2,3,4…<o:p></o:p></span></p><p class="1Texto"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Es la lógica del lado masculino.<o:p></o:p></span></p><p class="1Texto"><o:p><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"> </span></o:p></p><p class="1Texto"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">— <b>Lógica no fálica, fuera del falo</b> (fuera de sí mismo), no binaria. Espacio de lo real entre 1 y 0. ¿Dónde está la raíz cuadrada de 2? En algún lugar entre 1 y 2: 1,414… Hay siempre un agujero, irreductible. <o:p></o:p></span></p><p class="1Texto"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">El goce femenino escapa a la lógica binaria del falo: no se sabe muy bien dónde localizarlo, ni cuando empieza o cuando termina (también cuando se trata del orgasmo).<o:p></o:p></span></p><p class="1Texto"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Es un espacio que es siempre No-Todo, no porque le falte algo para ser completo sino porque es, el mismo, una objeción a cualquier idea de Totalidad. Incluso cuando se imagina, como es el caso en algunos testimonios místicos, como una absoluto, como una totalidad (es una aparente totalidad porque lo es sin el sujeto consciente de sí mismo, como es el espacio del inconsciente, donde no hay un sujeto que diga “Yo sé”).<o:p></o:p></span></p><p class="1Texto"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">¿Qué hay ahí? Hay un “no sé qué”, como en el infinito de los números reales. Es el espacio de lo indecible, interior al decir mismo. <o:p></o:p></span></p><p class="1Texto"><span style="font-family: georgia;"><span style="font-size: medium;">Es en esta lógica del no-todo donde Lacan sitúa el lado femenino de cada ser hablante. Y es el espacio que la experiencia mística encuentra, pero que encuentra solo sin buscarlo. Tal como decía el último Lacan en una fórmula que puede parecer cercana a la mística: «lo aguardo, pero sin esperar nada».</span><o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><o:p><span style="font-family: georgia;"> </span></o:p></p><div><span style="font-family: georgia;"><br clear="all" /></span><hr align="left" size="1" width="33%" /><div id="ftn1"><p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;"><a href="applewebdata://966A3DB8-E86E-47D5-9619-09D9A92314AB#_ftnref1" name="_ftn1" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[1]</span></span></a> <span lang="FR">Pierre <span style="font-variant-alternates: normal; font-variant-caps: small-caps; font-variant-east-asian: normal; font-variant-ligatures: normal; font-variant-numeric: normal; font-variant-position: normal;">Rousselot (1908)</span>: </span><i><span lang="FR">Pour l’histoire du problème de l’amour au Moyen Age</span></i><span lang="FR">, </span><span lang="FR"> Vrin, Paris 1981, p. 1.<o:p></o:p></span></span></p></div><div id="ftn2"><p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;"><a href="applewebdata://966A3DB8-E86E-47D5-9619-09D9A92314AB#_ftnref2" name="_ftn2" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[2]</span></span></a> <i><span lang="FR">Ibidem, </span></i><span lang="FR"> p. 3.<o:p></o:p></span></span></p></div><div id="ftn3"><p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;"><a href="applewebdata://966A3DB8-E86E-47D5-9619-09D9A92314AB#_ftnref3" name="_ftn3" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[3]</span></span></a> <i><span lang="FR">Ibidem</span></i><span lang="FR">, p. 3.<o:p></o:p></span></span></p></div><div id="ftn4"><p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;"><a href="applewebdata://966A3DB8-E86E-47D5-9619-09D9A92314AB#_ftnref4" name="_ftn4" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[4]</span></span></a> <i><span lang="FR">Ibidem, </span></i><span lang="FR">p. 12.<o:p></o:p></span></span></p></div><div id="ftn5"><p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;"><a href="applewebdata://966A3DB8-E86E-47D5-9619-09D9A92314AB#_ftnref5" name="_ftn5" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[5]</span></span></a> <i>Ibidem, </i>p. 14 y ss.<o:p></o:p></span></p></div><div id="ftn6"><p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;"><a href="applewebdata://966A3DB8-E86E-47D5-9619-09D9A92314AB#_ftnref6" name="_ftn6" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[6]</span></span></a> <i>Ibidem, </i>p. 17. <o:p></o:p></span></p></div><div id="ftn7"><p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;"><a href="applewebdata://966A3DB8-E86E-47D5-9619-09D9A92314AB#_ftnref7" name="_ftn7" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference">[7]</span></span></a> <span lang="EN-US" style="font-variant-alternates: normal; font-variant-caps: small-caps; font-variant-east-asian: normal; font-variant-ligatures: normal; font-variant-numeric: normal; font-variant-position: normal;">Lacan</span></span><span lang="EN-US"><span style="font-family: georgia;">, J. (1972-1973), p. 70.</span><o:p></o:p></span></p></div></div><style class="WebKit-mso-list-quirks-style">
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</style>Miquel Bassols i Puighttp://www.blogger.com/profile/16378966146485290507noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5945985749803862851.post-49225439204799415592023-02-09T15:32:00.003+01:002023-02-09T18:41:29.079+01:00 Exilio y retorno de la verdad desterrada<p><img alt="" class="flyer__img" height="349" src="https://www.donostiakultura.eus/imgs/agenda/exposiciones/2022/san-telmo-museoa/img/indesirables.jpg" width="524" /></p><p class="1Captulo"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="font-family: Calibri, sans-serif; margin: 0cm;"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal" style="font-family: Calibri, sans-serif; margin: 0cm;"><i><span style="font-size: large;">Introducción de la conferencia pronunciada el 13 de enero de 2023 en el San Telmo Museoa de Donostia. Para escuchar la conferencia al completo, seguir <a href="https://www.donostiakultura.eus/es/agenda/exilio-y-retorno-de-la-verdad-desterrada">este link.</a></span></i></p><p class="MsoNormal" style="font-family: Calibri, sans-serif; margin: 0cm;"><o:p><span style="font-size: large;"><br /></span></o:p></p><p class="MsoNormal" style="font-family: Calibri, sans-serif; margin: 0cm;"><o:p><span style="font-size: large;"> </span></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">La relación del psicoanálisis con el exilio tiene al menos dos vertientes que, es lo que intentaré argumentar hoy ante ustedes, no parecen finalmente tan separadas ni independientes.</span></p><p class="1Texto"><span style="font-family: georgia; font-size: large;"><o:p></o:p></span></p><p class="1Texto"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">1) La primera vertiente se refiere a la propia historia del psicoanálisis. Es una historia que está hecha de exilios diversos desde sus comienzos a principios del siglo XX. Desde muy pronto, la sociedad psicoanalítica constituida alrededor de Freud acogió un buen número de inmigrantes en cada país donde existía. Y esto siguió con la experiencia del propio Sigmund Freud que, como es sabido, se vio obligado a exiliarse a Londres al final de su vida, después de que su Viena natal cayera bajo el poder de Hitler y del Tercer Reich. Desde entonces, la historia del psicoanálisis parece ser un ir y venir de migraciones y de exilios, voluntarios o no. Por lo que se refiere a la historia del psicoanálisis en España, podemos decir también que está profundamente marcada por diferentes exilios, ya sea desde el interior hacia el exterior, o también desde el exterior hacia el interior. Podemos evocar la figura del psicoanalista bilbaíno Ángel Garma que emigró en 1938 a Buenos Aires, donde colaboró activamente en los principios del gran movimiento del psicoanálisis en Argentina y Latinoamérica. Podemos evocar también la figura del psiquiatra y psicoanalista catalán Francesc Tosquelles, que fue alumno de Lacan y que difundió su famosa tesis de 1931 sobre la paranoia en el instituto Pere Mata de Reus solo un año después, en 1932. Francesc Tosquelles emigró a Francia en 1939 y fue uno de los iniciadores de la fecunda corriente denominada “psicoterapia institucional”. Es motivo estos días de una interesante exposición en el Centro de Arte Reina Sofía de Madrid. Podemos evocar igualmente la figura y el trabajo del psicoanalista argentino Oscar Masotta, que emigró de Buenos Aires a Barcelona en 1975 y cuyo trabajo está en los orígenes del movimiento lacaniano en España con la creación de Bibliotecas y grupos de trabajo en varias ciudades. Fue motivo también, hace poco tiempo, de una excelente exposición sobre su figura en el Museo de Arte Contemporáneo de Barcelona. Decididamente, la historia del psicoanálisis está marcada por exilios y migraciones diversas, es un hecho que parece inherente a su propia naturaleza.<o:p></o:p></span></p><p class="1Texto"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">2) La segunda vertiente se refiere al exilio como una experiencia de extrañamiento en la que cada sujeto se siente fuera de su lugar natural y más familiar. Es una experiencia que parece inherente a la insistencia del inconsciente cuando nos hace sentir a veces habitantes o también habitados por un extraño lugar. El inconsciente descubierto por Freud es, de alguna manera, una tierra extranjera en cada uno y para cada uno de nosotros. Basta con haber tenido la experiencia de una pesadilla y de haberse detenido, por poco que sea, en sus sentidos y sinsentidos, para entender que, desde la perspectiva del inconsciente, cada uno está un poco exiliados de sí mismo, cada uno tiene al menos un pie en tierra del Otro, en el discurso del Otro, tal como muyyh pronto definió Jacques Lacan al inconsciente freudiano. Incluso cuando se trata de un sueño agradable, nos parece al despertar que hemos estado en otro lugar, en un lugar tan extraño como familiar a la vez. El inconsciente descubierto por Freud es, para cada uno de nosotros, una tierra extraña que irrumpe en lo más cercano y familiar. Hasta el punto de que podríamos hablar de la experiencia del psicoanálisis como la experiencia de una suerte de “exilio interior”, de un recorrido por lo más ajeno, extranjero e ignorado de uno mismo.<o:p></o:p></span></p><p class="1Texto"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">Tal vez estas dos vertientes que he señalado no sean independientes la una de la otra. Tal vez las dos compartan una misma lógica. Es lo que quiero considerar ahora con ustedes.</span><o:p></o:p></p><p class="1Texto"><span style="font-family: georgia; font-size: large;"><a href="https://www.donostiakultura.eus/es/agenda/exilio-y-retorno-de-la-verdad-desterrada" target="_blank"><i>(Link para escuchar la conferencia)</i></a></span></p>Miquel Bassols i Puighttp://www.blogger.com/profile/16378966146485290507noreply@blogger.com2tag:blogger.com,1999:blog-5945985749803862851.post-62697451925713591812023-02-03T09:17:00.002+01:002023-02-03T09:17:28.422+01:00 Es un decir<p><span style="font-family: georgia; font-size: large;"> </span><img alt="" class="image" height="277" src="https://www.peniscola.es/public/Image/2020/1/Calabuch-10_ExtraGrande.jpg" width="554" /></p><p class="MsoNormal" style="margin: 0cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: large;"> </span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 18.4px; margin: 0cm; text-align: justify; text-indent: 1cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">Es con esta muletilla —“es un decir”— como se suele terminar un enunciado, un dicho, para marcar su sentido irónico. Llueve de buena mañana, llueve mucho, torrencialmente. Llego a casa y el saludo con el que establezco el vínculo con el Otro de la palabra toma el significante habitual que la lengua ha instaurado como fórmula de cortesía: “¡Buenos días! Bueno… es un decir”. Curiosamente, a ese “decir” se le llama en realidad “un dicho”, una frase hecha, un refrán, una expresión que tiene una forma fija y que se convierte en una significante separado de su significado supuesto, con un sentido siempre figurado. <o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 18.4px; margin: 0cm; text-align: justify; text-indent: 1cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">Cuando el dicho se vacía de significado se convierte en un puro significante, un significante para todo uso, se convierte en índice de un sujeto de la enunciación separada de su enunciado, apuntando al sujeto del significante que no puede ser representado si no es para y por otro significante, igualmente vaciado de significado. Este decir apunta entonces al vacío de significado que anotamos con la $ del sujeto del significante. Pero se convierte también en un objeto de intercambio, en aquella “tésera” cuya función de pacto simbólico señaló Lacan en la palabra desgastada por su uso al pasar de mano en mano. Es el objeto que anida en la experiencia de satisfacción de un decir. Algo se satisface, en efecto, en esa ironía que “es un decir”, algo cercano a la función del superyó cuando la función del humor, como señaló Freud, lo convierte en un tránsfuga que apacigua un mal día para el sujeto. El humor es también un decir, el mejor tal vez para tratar lo real cuando se hace insoportable.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 18.4px; margin: 0cm; text-align: justify; text-indent: 1cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">La interpretación analítica apunta a este “decir” que anida en cada dicho, un decir que anuda al sujeto de la enunciación con su objeto indescriptible.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 18.4px; margin: 0cm; text-align: justify; text-indent: 1cm;"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">Es también a este decir al que Lacan apuntaba en su enigmática frase de apertura de <i>El atolondradicho</i>: “Que se diga queda olvidado tras lo que se dice en lo que oye”. Y no es un decir cualquiera.</span><span style="font-family: Bookman Old Style, serif;"><o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="font-family: Calibri, sans-serif; line-height: 18.4px; margin: 0cm; text-align: justify; text-indent: 1cm;"><br /></p>Miquel Bassols i Puighttp://www.blogger.com/profile/16378966146485290507noreply@blogger.com5tag:blogger.com,1999:blog-5945985749803862851.post-62992033368791329692023-01-22T12:25:00.002+01:002023-01-22T12:25:14.462+01:00Idéologies<p><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"> </span><img alt="" class="article-image-full" height="336" scale="0" src="https://www.hebdo-blog.fr/wp-content/uploads/2022/12/TXT3-680x450.jpeg" width="507" /></p><h3 style="caret-color: rgb(34, 34, 34); color: #222222; font-family: Georgia, Utopia, "Palatino Linotype", Palatino, serif; margin: 0px; position: relative;"><a href="https://www.hebdo-blog.fr/ideologies/" style="color: #7c93a1; text-decoration: none;"><span style="color: #7c93a1;">Text publicat a </span><span style="color: #1c1c1c; font-family: Cardo, serif; text-decoration: none;"><span style="caret-color: rgb(102, 103, 103); font-size: 17px; font-stretch: inherit; line-height: inherit; text-align: center; text-transform: capitalize; transition-duration: 0.3s; transition-property: all; transition-timing-function: ease-in-out;"><i>L'Hebdo-Blog 288</i></span></span><span style="color: #7c93a1;"> - </span><span style="color: #1c1c1c; font-family: Cardo, serif; text-decoration: none;"><span style="caret-color: rgb(102, 103, 103); font-size: 17px; font-stretch: inherit; line-height: inherit; text-align: center; text-transform: capitalize; transition-duration: 0.3s; transition-property: all; transition-timing-function: ease-in-out;"><i>Chronique Du Malaise</i></span></span></a></h3><p data-reader-unique-id="13" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Le discours de la psychanalyse serait-il exempt de toute idéologie ? Devrait-il l’être ? Rien de plus incertain si l’on entend par idéologie l’ensemble des idées que chacun se fait d’un système de liens – économiques, sociaux et finalement toujours politiques – afin de les conserver, de les transformer, de les restaurer ou bien de les subvertir.</span></p><p data-reader-unique-id="14" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">En fait, c’est Lacan lui-même qui avait mis en lumière, dans les années soixante, « l’idéologie œdipienne » <span class="converted-anchor" data-reader-unique-id="15" style="max-width: 100%;"><sup data-reader-unique-id="16" style="line-height: 1; max-width: 100%;">[1]</sup></span> que les psychanalystes de son temps avaient transmise, sciemment ou pas, à l’imaginaire social en confondant la structure œdipienne avec la famille nucléaire. Ce n’était pas un fait évident pour les analystes de ce moment, et peut-être ne l’est-ce pas encore aujourd’hui. Par exemple, le projet de recherche entamé par Jacques-Alain Miller sous l’épigraphe de « psychoses ordinaires » – qui n’est pas une nouvelle classification gnoséologique –, pourrait se comprendre comme un essai de dépasser certaines conséquences de cette idéologie dans l’expérience.</span></p><p data-reader-unique-id="17" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">L’attribution d’une idéologie à l’analyste est donc à l’ordre du jour et il n’est pas sûr qu’il puisse s’en débarrasser dans le silence d’une neutralité bienveillante.</span></p><p data-reader-unique-id="18" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Il faudrait dès lors approfondir la question : quelle est la place de l’idéologie dans le discours de la psychanalyse ? Rien qu’en parcourant l’« Index raisonné des concepts majeurs » des <em data-reader-unique-id="19" style="max-width: 100%;">Écrits</em> de Lacan, on trouve à la page 902 une section entière consacrée à la « Théorie de l’idéologie ». On y voit le fil qui traverse le premier enseignement de Lacan, qui part de l’idéologie de la liberté dans la théorie du moi autonome, qui se poursuit avec l’humanisme et la défense des droits de l’homme, l’anthropomorphisme, les idéaux de maturation des instincts, et qui arrive à l’idéologie de l’évolutionnisme et du scientisme contemporain. Un autre fil suit les conséquences de l’idéologie américaine, avec des idéaux de bonheur et des valeurs individuelles de la personne autonome qui ont également été promues par une fraction de psychanalystes. Cette idéologie fait partie aujourd’hui des préjudices non reconnus du moi dont le psychanalyste devrait être toujours averti.</span></p><p data-reader-unique-id="20" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Cependant, il serait trop réductionniste de s’en tenir seulement à une critique de l’idéologie d’autonomie du moi avec ses identifications imaginaires. La question devient plus épineuse si l’on suit une autre référence de Lacan dans son texte de 1972, « L’étourdit », lorsqu’il définit le point de départ de son enseignement : « C’est pourquoi je pars d’un fil, idéologique je n’ai pas le choix, celui dont se tisse l’expérience instituée par Freud. Au nom de quoi, si ce fil provient de la trame la mieux mise à l’épreuve de faire tenir ensemble les idéologies d’un temps qui est le mien, le rejetterais-je ? Au nom de la jouissance ? Mais justement, c’est le propre de mon fil de s’en tirer : c’est même le principe du discours psychanalytique, tel que, lui-même, il s’articule. » <span class="converted-anchor" data-reader-unique-id="21" style="max-width: 100%;"><sup data-reader-unique-id="22" style="line-height: 1; max-width: 100%;">[2]</sup></span></span></p><p data-reader-unique-id="23" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">On part donc d’un fil qui est toujours idéologique, sans choix possible. Il ne pourrait être rejeté qu’à partir d’une position de jouissance qui se voudrait extraterritoriale, position dont le psychanalyste doit, justement, « s’en tirer ». En ce point, la position du discours du psychanalyste est nécessairement séparée des positions de jouissance prises par les autres discours. Cependant, elle ne serait pas moins une position idéologique.</span></p><p align="center" data-reader-unique-id="24" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><br /></span></p><p data-reader-unique-id="28" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; max-width: 100%;"><span data-reader-unique-id="29" style="max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">______________________</span></span></p><p data-reader-unique-id="30" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; max-width: 100%;"><span data-reader-unique-id="31" style="max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia;"><span class="converted-anchor" data-reader-unique-id="32" style="max-width: 100%;"><sup data-reader-unique-id="33" style="line-height: 1; max-width: 100%;">[1]</sup></span> Lacan, J., « Proposition du 9 octobre 1967 sur le psychanalyste de l’École », <em data-reader-unique-id="34" style="max-width: 100%;">Autres écrits</em>, Paris, Seuil, 2001, p. 256.</span></span></p><p data-reader-unique-id="35" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; max-width: 100%;"><span data-reader-unique-id="36" style="max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia;"><span class="converted-anchor" data-reader-unique-id="37" style="max-width: 100%;"><sup data-reader-unique-id="38" style="line-height: 1; max-width: 100%;">[2]</sup></span> Lacan, J., « L’étourdit », <em data-reader-unique-id="39" style="max-width: 100%;">Autres écrits</em>, <em data-reader-unique-id="40" style="max-width: 100%;">op. cit.</em>, p. 476-477.</span></span></p><p data-reader-unique-id="43" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; max-width: 100%;"></p><h3 data-reader-unique-id="44" style="font-size: 1.25em; max-width: 100%;"><br /></h3>Miquel Bassols i Puighttp://www.blogger.com/profile/16378966146485290507noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-5945985749803862851.post-43675258253851075252023-01-22T12:22:00.001+01:002023-01-22T12:22:18.053+01:00Soigner les institutions<p><img alt="" class="article-image-full" height="317" scale="0" src="https://www.hebdo-blog.fr/wp-content/uploads/2022/12/Malaise-680x450.jpg" width="479" /></p><p><span style="font-size: medium;"><span style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; font-family: georgia;"><br /></span></span></p><h3 style="caret-color: rgb(34, 34, 34); color: #222222; font-family: Georgia, Utopia, "Palatino Linotype", Palatino, serif; margin: 0px; position: relative;"><a href="https://www.hebdo-blog.fr/soigner-les-institutions/" style="color: #7c93a1; text-decoration: none;">Text publicat a <span style="color: #1c1c1c; font-family: Cardo, serif;"><span style="caret-color: rgb(102, 103, 103); font-size: 17px; font-stretch: inherit; line-height: inherit; text-align: center; text-transform: capitalize; transition-duration: 0.3s; transition-property: all; transition-timing-function: ease-in-out;"><i>L'Hebdo-Blog 287</i></span></span> - <span style="color: #1c1c1c; font-family: Cardo, serif;"><span style="caret-color: rgb(102, 103, 103); font-size: 17px; font-stretch: inherit; line-height: inherit; text-align: center; text-transform: capitalize; transition-duration: 0.3s; transition-property: all; transition-timing-function: ease-in-out;"><i>Chronique Du Malaise</i></span></span></a></h3><p><span style="font-size: medium;"><span style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; font-family: georgia;">Les institutions peuvent tomber malades, de la même façon qu’un sujet peut devenir malade. Chaque institution a aussi ses événements traumatiques, ses refoulements, ses oublis, ses retours du refoulé, ses malaises, ses symptômes, ses ségrégations, voire ses délires. Entendre une institution comme un sujet n’est pas du tout évident, mais c’est la conséquence de l’hypothèse freudienne selon laquelle la « psychologie sociale » est une extension de la « psychologie individuelle » </span><span class="converted-anchor" data-reader-unique-id="10" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; font-family: georgia; max-width: 100%;">[1]</span><span style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; font-family: georgia;">. Jacques Lacan avait reformulé cette extension du registre individuel au registre social avec une définition du collectif dont les conséquences sont toujours à développer. Cette définition reste au fondement de l’expérience même de « l’École-sujet » </span><span class="converted-anchor" data-reader-unique-id="11" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; font-family: georgia; max-width: 100%;">[2]</span><span style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; font-family: georgia;">, telle que Jacques-Alain Miller l’a orientée. « Le collectif – écrivait Lacan – n’est rien, que le sujet de l’individuel. » </span><span class="converted-anchor" data-reader-unique-id="12" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; font-family: georgia; max-width: 100%;">[3]</span><span style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; font-family: georgia;"> Il n’y a pas d’inconscient collectif, fantaisie jungienne que l’œuvre de Freud contredit point par point et que Lacan avait réfuté d’emblée. Cependant, il y a le collectif qui n’existe que comme un sujet, un effet de signifié qui traverse l’individualité de chaque membre du groupe social et ses institutions. Et cela dans la mesure où ce membre, avec chacun des autres, se fait cause du désir qui institue un sujet dans le collectif.</span></span></p><p data-reader-unique-id="13" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Voici, donc, une différence à noter entre le groupe ou la masse, dans le sens freudien, et un collectif tel que Lacan l’a défini : un collectif peut faire du désir qui l’institue un sujet pour chacun de ses membres individuels, un sujet qui les traverse, qui est transindividuel. Se faire cause de ce sujet transindividuel, le traiter avec chacun des autres membres, cela demande un travail permanent d’élaboration provoquée, cela demande à chaque membre de se faire agent provocateur de ce travail pour chacun des autres, un agent étranger au sentiment identitaire du groupe, pour le faire devenir un collectif Autre – Autre pour soi-même, tel que Lacan le disait de la position féminine. C’est ainsi qu’un collectif peut prendre soin de lui-même dans les inerties et les malaises de toute institution.</span></p><p data-reader-unique-id="14" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Cette brève digression sur l’institution comme un collectif, sujet de l’individuel, me sert pour évoquer un livre récemment publié – d’abord en langue catalane, ensuite en langue espagnole, et maintenant en langue française – par Joana Masó, sous le titre « Soigner les institutions » <span class="converted-anchor" data-reader-unique-id="15" style="max-width: 100%;">[4]</span>. Cet ouvrage est dédié à la figure et au travail de François Tosquelles, le psychiatre et psychanalyste catalan qui, exilé en France après la guerre civile en Espagne, a été le promoteur de ladite « psychothérapie institutionnelle », un courant inspiré des premiers enseignements de Lacan. Notre collègue Jean-Robert Rabanel, qui a connu F. Tosquelles au moment de rencontrer la psychanalyse, a fait un très bon repérage de son importance et aussi des dérives de ce mouvement <span class="converted-anchor" data-reader-unique-id="16" style="max-width: 100%;">[5]</span>.</span></p><p data-reader-unique-id="17" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Soigner les institutions n’est pas thérapeutiser l’inguérissable du sujet, mais savoir interpréter ses symptômes de façon telle que le collectif, comme sujet de l’individuel, s’y reconnaisse.</span></p><p data-reader-unique-id="18" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; max-width: 100%;"><br /></p><p data-reader-unique-id="20" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; max-width: 100%;"><span data-reader-unique-id="21" style="max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">__________________</span></span></p><p data-reader-unique-id="22" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; max-width: 100%;"><span data-reader-unique-id="23" style="max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia;"><span class="converted-anchor" data-reader-unique-id="24" style="max-width: 100%;">[1]</span> Cf. Freud S., « Psychologie des foules et analyse du moi » [1921], <em data-reader-unique-id="25" style="max-width: 100%;">Essais de psychanalyse</em>, Paris, Payot, 1981, p. 123-217.</span></span></p><p data-reader-unique-id="26" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; max-width: 100%;"><span data-reader-unique-id="27" style="max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia;"><span class="converted-anchor" data-reader-unique-id="28" style="max-width: 100%;">[2]</span> Cf. Miller J.-A., « Théorie de Turin sur le sujet de l’école (2000) », <em data-reader-unique-id="29" style="max-width: 100%;">La Cause freudienne</em>, n°74, p. 132-142. Consultable à https://www.cairn.info/revue-la-cause-freudienne-2010-1-page-132.htm</span></span></p><p data-reader-unique-id="30" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; max-width: 100%;"><span data-reader-unique-id="31" style="max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia;"><span class="converted-anchor" data-reader-unique-id="32" style="max-width: 100%;">[3]</span> Lacan J., « Le temps logique et l’assertion de certitude anticipée », <em data-reader-unique-id="33" style="max-width: 100%;">Écrits</em>, Paris, Seuil, 1966, p. 213, note 2.</span></span></p><p data-reader-unique-id="34" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; max-width: 100%;"><span data-reader-unique-id="35" style="max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia;"><span class="converted-anchor" data-reader-unique-id="36" style="max-width: 100%;">[4]</span> Masó J., <em data-reader-unique-id="37" style="max-width: 100%;">François Tosquelles. Soigner les institutions</em>, Paris, L’Arachnéen & Arcàdia, 2021.</span></span></p><p data-reader-unique-id="38" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; max-width: 100%;"><span data-reader-unique-id="39" style="max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia;"><span class="converted-anchor" data-reader-unique-id="40" style="max-width: 100%;">[5]</span> Dans une intervention à la bibliothèque de l’École de la Cause freudienne, le 10 mars 2003, sur François Tosquelles et la thèse de Jacques Lacan « De la psychose paranoïaque dans ses relations avec la personnalité » [1932].</span></span></p><ul class="list-style-type-none" data-reader-unique-id="50" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; list-style-type: none; max-width: 100%; padding-inline-start: 0px;"></ul>Miquel Bassols i Puighttp://www.blogger.com/profile/16378966146485290507noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5945985749803862851.post-7502179650330758172022-12-01T11:10:00.000+01:002022-12-01T11:10:16.832+01:00Surnature<h3 style="text-align: left;"><img alt="" class="article-image-full" height="343" scale="0" src="https://www.hebdo-blog.fr/wp-content/uploads/2022/11/malaise-680x449.jpg" style="font-weight: 400;" width="519" /></h3><h3 style="text-align: left;"><br /></h3><h3 style="text-align: left;"><a href="https://www.hebdo-blog.fr/surnature/">Text publicat a <span style="color: #1c1c1c; font-family: Cardo, serif;"><span style="caret-color: rgb(102, 103, 103); font-size: 17px; font-stretch: inherit; line-height: inherit; text-align: center; text-transform: capitalize; transition-duration: 0.3s; transition-property: all; transition-timing-function: ease-in-out;"><i>L'Hebdo-Blog 285</i></span></span> - <span style="color: #1c1c1c; font-family: Cardo, serif;"><span style="caret-color: rgb(102, 103, 103); font-size: 17px; font-stretch: inherit; line-height: inherit; text-align: center; text-transform: capitalize; transition-duration: 0.3s; transition-property: all; transition-timing-function: ease-in-out;"><i>Chronique Du Malaise</i></span></span></a></h3><p data-reader-unique-id="13" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">L’expérience de la pandémie Covid-19, ainsi que ladite crise climatique, ont mis en évidence la nécessité radicale d’un calcul collectif des êtres humains pour faire face aux nouveaux défis de la civilisation. Dans un cas comme dans l’autre, il n’y a pas d’issues individuelles mais la nécessité d’un calcul qui introduit la dimension d’un sujet trans-individuel, un sujet qui n’existe et qui n’opère que dans un monde de langage. Ce sujet n’est pas réductible à un organisme vivant dans un environnement supposé « naturel » auquel il faudrait l’adapter. L’idée darwinienne que l’être humain – qu’il soit considéré individuellement ou en tant qu’espèce – vit en s’adaptant à la nature comme un « environnement » est une idéologie que Jacques Lacan avait critiquée à plusieurs reprises en indiquant qu’elle rencontrerait un symptôme irréductible :</span></p><p data-reader-unique-id="14" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">« Cependant la science physique se trouve, va se trouver ramenée à la considération du symptôme dans les faits, par la pollution de ce que du terrestre on appelle, sans plus de critique de l’<em data-reader-unique-id="15" style="max-width: 100%;">Umwelt</em>, l’environnement : c’est l’idée d’Uexküll behaviourisée, c’est-à-dire crétinisée. » <span class="converted-anchor" data-reader-unique-id="16" style="max-width: 100%;"><sup data-reader-unique-id="17" style="line-height: 1; max-width: 100%;">[1]</sup></span> </span></p><p data-reader-unique-id="18" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">On peut référer ce que Lacan disait en 1971 de la physique à ce qui est aujourd’hui une certaine écologie, dont la biologie de Jakob Johann von Uexküll a été justement l’un des pionniers et qui a mérité l’intérêt de Lacan dans la mesure où elle a brisé le paradigme évolutionniste de Darwin. Dans le calcul collectif du sujet contemporain, ce n’est pas d’une adaptation de l’être humain aux changements de son supposé environnement dont il s’agit. Il s’agit de prendre au sérieux ce symptôme de la pollution déjà indiqué à ce moment-là par Lacan, signe d’un réel qui est devenu aujourd’hui un réel traumatique et qui laisse hors jeu toute idéologie d’une « adaptation à l’environnement ».</span></p><p data-reader-unique-id="19" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">Dans cette perspective, il peut être intéressant de reprendre une notion que l’on retrouve dans les écrits du poète cubain José Lezama Lima et qui se rapproche, à notre avis, de la notion psychanalytique de symptôme. Il s’agit de la notion de « surnature », terme qui n’a rien à voir avec une transcendance divine du surnaturel mais avec les effets du langage sur le réel. La surnature a, pour Lezama Lima, son précèdent dans l’idée de Blaise Pascal à l’orée de la révolution scientifique du XVIIe siècle : « la vraie nature étant perdue, tout devient sa nature » <span class="converted-anchor" data-reader-unique-id="20" style="max-width: 100%;"><sup data-reader-unique-id="21" style="line-height: 1; max-width: 100%;">[2]</sup></span>, c’est-à-dire, tout devient surnature, image, métaphore, ou encore symptôme, signe d’une perte qui doit être lue alors comme un plus qui fera fonction de boussole pour l’être parlant.</span></p><p data-reader-unique-id="22" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">Seule une politique qui prendrait en compte cette dimension d’une perte nécessaire de jouissance dans la production de la surnature pourra répondre autrement aux impasses du réel auxquels nous confrontent les défis actuels de la crise climatique et ses conséquences. Ce serait une politique qui tiendrait compte de la dimension irréductible du symptôme, non pas comme un trouble, non pas comme une erreur qu’il faudrait effacer ou qu’il faudrait adapter à cette réalité ou « environnement », dans une course à l’infini du progrès ou d’une évolution constante, mais comme une réponse du sujet qui a toujours une valeur de vérité face au réel.</span></p><p data-reader-unique-id="23" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">C’est pourquoi Jacques Lacan avait promu une politique orientée par le symptôme. Et c’est pourquoi aussi on aurait « bien raison de mettre la psychanalyse au chef de la politique » <span class="converted-anchor" data-reader-unique-id="24" style="max-width: 100%;"><sup data-reader-unique-id="25" style="line-height: 1; max-width: 100%;">[3]</sup></span>.</span></p><p data-reader-unique-id="26" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia; font-size: large;"><br /></span></p><p data-reader-unique-id="28" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; max-width: 100%;"><span data-reader-unique-id="29" style="max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">_________________</span></span></p><p data-reader-unique-id="30" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; max-width: 100%;"><span data-reader-unique-id="31" style="max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><span class="converted-anchor" data-reader-unique-id="32" style="max-width: 100%;"><sup data-reader-unique-id="33" style="line-height: 1; max-width: 100%;">[1]</sup></span> Lacan J., « Lituraterre », <em data-reader-unique-id="34" style="max-width: 100%;">Autres écrits</em>, Paris, Seuil, 2001, p. 18.</span></span></p><p data-reader-unique-id="35" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; max-width: 100%;"><span data-reader-unique-id="36" style="max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><span class="converted-anchor" data-reader-unique-id="37" style="max-width: 100%;"><sup data-reader-unique-id="38" style="line-height: 1; max-width: 100%;">[2]</sup></span> Pascal B., <em data-reader-unique-id="39" style="max-width: 100%;">Les Pensées</em>. <em data-reader-unique-id="40" style="max-width: 100%;">Oeuvres complètes</em>, t. 1, Paris, Hachette, 1871. Consultable sur internet : http://www.penseesdepascal.fr/I/I15-moderne.php</span></span></p><p data-reader-unique-id="41" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; max-width: 100%;"><span data-reader-unique-id="42" style="max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><span class="converted-anchor" data-reader-unique-id="43" style="max-width: 100%;"><sup data-reader-unique-id="44" style="line-height: 1; max-width: 100%;">[3]</sup></span> Lacan J., « Lituraterre », <em data-reader-unique-id="45" style="max-width: 100%;">op. cit.</em>, p. 18.</span></span></p><p data-reader-unique-id="48" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; max-width: 100%;"></p><h3 data-reader-unique-id="49" style="font-size: 1.25em; max-width: 100%;"><br /></h3>Miquel Bassols i Puighttp://www.blogger.com/profile/16378966146485290507noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-5945985749803862851.post-4644837603234462592022-12-01T11:00:00.003+01:002022-12-01T11:00:53.678+01:00Pegasus<p> <img alt="" class="article-image-full" height="348" scale="0" src="https://www.hebdo-blog.fr/wp-content/uploads/2022/11/D.Lemaire-680x450.jpeg" width="526" /></p><h3 style="text-align: left;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><a href="https://www.hebdo-blog.fr/pegasus/">Text publicat a <span style="color: #1c1c1c;"><span style="caret-color: rgb(102, 103, 103); font-stretch: inherit; line-height: inherit; text-align: center; text-transform: capitalize; transition-duration: 0.3s; transition-property: all; transition-timing-function: ease-in-out;"><i>L'Hebdo-Blog 284</i></span></span>, <span style="color: #1c1c1c;"><span style="caret-color: rgb(102, 103, 103); font-stretch: inherit; line-height: inherit; text-align: center; text-transform: capitalize; transition-duration: 0.3s; transition-property: all; transition-timing-function: ease-in-out;"><i>Chronique Du Malaise</i></span></span></a></span></h3><p data-reader-unique-id="13" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">On se souvient du Capitaine Renault au Rick’s Café dans le film Casablanca :</span></p><p data-reader-unique-id="14" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia; font-size: large;"><em data-reader-unique-id="15" style="max-width: 100%;">— Quel scandale ! J’apprends qu’on joue ici ! </em>dit-il d’un ton indigné tandis qu’un employé, sortant de la salle de jeu clandestine, lui glisse discrètement dans la main l’enveloppe avec ses gains du jour.</span></p><p data-reader-unique-id="16" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">Quel scandale ! On apprend que les états et les gouvernements espionnent leurs opposants politiques ! C’est ainsi que l’affaire Pegasus a fait irruption il y a un an au Parlement européen. Elle a pris le devant de la scène à partir de nouvelles découvertes sur ces pratiques d’espionnage venant de gouvernements non seulement extérieurs à l’Europe, mais en son sein même.</span></p><p data-reader-unique-id="17" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">Pegasus est un logiciel espion, conçu par la société israélienne NSO Group, destiné à pirater les smartphones pour accéder à toutes les informations enregistrées dans leur mémoire, mais aussi pour déclencher l’enregistrement audio, la caméra ou la géolocalisation. Officiellement, il ne peut être vendu qu’à des organisations étatiques pour la surveillance de personnes soupçonnées de terrorisme ou d’autres crimes graves. Dans la pratique, il se révèle être aussi utilisé par des régimes démocratiques pour surveiller des journalistes et des opposants politiques.</span></p><p data-reader-unique-id="18" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">On a appris, par un consortium de médias internationaux, que le président de la République française, Emmanuel Macron, aurait fait partie de la liste de cibles potentielles de Pegasus de la part de gouvernements étrangers, parmi lesquels le Maroc est le principal suspect. Mais son « utilisation abusive » à l’intérieur même d’un pays a été découverte spécialement en Hongrie, en Pologne, et – mon Dieu ! – en Espagne aussi – contre les parlementaires indépendantistes catalans, jusqu’à atteindre l’intimité même du président du gouvernement de la <em data-reader-unique-id="19" style="max-width: 100%;">Generalitat</em>. Ces jours-ci l’affaire Pegasus vient d’atteindre une magnitude exceptionnelle avec le rapport connu sous le nom de <em data-reader-unique-id="20" style="max-width: 100%;">Catalangate</em>. On y découvre que cette opération a atteint, et de loin, le plus grand nombre de politiciens d’un même pays, – plus de la moitié des membres du Parlement catalan et tous les membres du gouvernement qui y représentent l’état espagnol.</span></p><p data-reader-unique-id="21" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">La question s’est donc posée : qui aurait pu planifier un projet aussi vaste et coûteux, connu sans aucun doute des plus hautes autorités de l’état et du gouvernement espagnol, tout en estimant devoir le laisser dans l’ombre ? Comment, d’ailleurs, les appareils d’état peuvent-ils en arriver à s’espionner eux-mêmes ? Eh bien, la réponse est plus simple qu’il n’y paraît. On n’a pas à chercher trop loin dans les soi-disant égouts de l’état. L’idée est venue à quelqu’un qui savait, justement, que le <em data-reader-unique-id="22" style="max-width: 100%;">Catalangate</em> serait sans doute dévoilé au bon moment, cessant d’être un secret, pour montrer que cette pratique « abusive » peut être maintenue sans entraîner, pour le moment, aucune conséquence pour ceux qui la soutiennent. Et la plus grande force de cette pratique est, suivant la maxime de Michel Foucault, que les espionnés – députés et parlementaires – sachent publiquement qu’ils sont toujours sous le regard du pouvoir de l’état.</span></p><p data-reader-unique-id="23" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">La politique est le semblant, disait Jacques Lacan. Mais le semblant n’est pas la tromperie, la simple dissimulation ou le mensonge. Avec l’affaire Pegasus, il s’agit de faire semblant que l’abus de pouvoir n’a rien de secret lorsque l’autre est toujours rendu suspect de cacher quelque chose.</span></p>Miquel Bassols i Puighttp://www.blogger.com/profile/16378966146485290507noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5945985749803862851.post-44082508221795726432022-12-01T10:31:00.004+01:002022-12-01T10:44:54.835+01:00Notre discours du maître<p><img alt="" class="article-image-full" height="348" scale="0" src="https://www.hebdo-blog.fr/wp-content/uploads/2022/11/malaise-1-680x450.jpg" width="526" /><span style="font-family: georgia;"> </span></p><h4 style="text-align: left;"><span class="article-category" style="border-bottom-color: rgb(223, 220, 220); border-bottom-style: solid; border-left-color: rgb(223, 220, 220); border-left-style: solid; border-width: 0px 0px 1px 1px; caret-color: rgb(102, 103, 103); color: #666767; font-size: 17px; font-stretch: inherit; font-style: italic; line-height: inherit; margin: 0px; padding: 0px 7px 7px; text-align: center; text-transform: capitalize; vertical-align: baseline;"><span style="font-family: georgia;">Text publicat a <a href="https://www.hebdo-blog.fr/notre-discours-du-maitre/"><span style="color: #1c1c1c;"><span style="font-size: inherit; font-stretch: inherit; font-style: inherit; font-variant-caps: inherit; line-height: inherit; transition-duration: 0.3s; transition-property: all; transition-timing-function: ease-in-out;">L'Hebdo-Blog 286</span></span> — <span style="color: #1c1c1c;"><span style="font-size: inherit; font-stretch: inherit; font-style: inherit; font-variant-caps: inherit; line-height: inherit; transition-duration: 0.3s; transition-property: all; transition-timing-function: ease-in-out;">Chronique Du Malaise</span></span></a></span></span></h4><p data-reader-unique-id="13" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia; font-size: large;"><br /></span></p><p data-reader-unique-id="13" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">Parfois, nous, analystes lacaniens, avons tendance à désigner le discours du maître comme l’un des maux de notre temps, un mal dont il faudrait guérir, ou du moins être prévenu. Et il y a sûrement de bonnes raisons à cela, surtout si l’on tient compte de l’alliance actuelle du discours du maître avec le discours de la science et du néo-capitalisme le plus féroce. Cependant, si l’on suit l’enseignement de Lacan, il faut conclure que l’inconscient lui-même <strong data-reader-unique-id="14" style="max-width: 100%;"><em data-reader-unique-id="15" style="max-width: 100%;">est</em></strong> le discours du maître, que l’inconscient a sa structure même, son ordre déployé comme le discours de l’Autre. Vouloir guérir du discours du maître, ce serait alors vouloir guérir de l’inconscient, s’en débarrasser définitivement. Et il y a sûrement aussi de bonnes raisons de le vouloir. Ce ne serait pas le premier ni le dernier des paradoxes de la psychanalyse dans ses rapports avec la réalité de la civilisation.</span></p><p data-reader-unique-id="16" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">Lacan a abordé ce paradoxe en affirmant, vers la fin des années soixante et peu après la fondation de son École, que le discours du maître est l’envers du discours de l’analyste <span class="converted-anchor" data-reader-unique-id="17" style="max-width: 100%;">[1]</span>. Et tout le problème est de savoir comment nous comprenons aujourd’hui cet « envers », comment nous opérons avec lui, tant dans l’expérience analytique, avec chaque sujet analysant, que dans l’expérience de ce collectif qui est le sujet du discours contemporain, et même dans l’expérience de ce collectif que nous appelons, avec Jacques-Alain Miller, « l’École-sujet » <span class="converted-anchor" data-reader-unique-id="18" style="max-width: 100%;">[2]</span>. Comment se servir du discours du maître, l’envers du discours de l’analyste, sans finir par le servir ?</span></p><p data-reader-unique-id="19" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">Disons que cela dépendra toujours, dans un lieu comme dans l’autre, de l’usage qu’on y fait de ce que l’expérience analytique nous apprend à manier comme le transfert. Ce n’est pas pour rien que la formule que Lacan donnera de la structure du transfert <span class="converted-anchor" data-reader-unique-id="20" style="max-width: 100%;"><sup data-reader-unique-id="21" style="line-height: 1; max-width: 100%;">[3]</sup></span> suit aussi l’ordonnément du discours du maître. Le transfert est notre discours du maître, celui qui est à l’envers de l’expérience analytique comme sa force motrice et libidinale, mais aussi dans les liens et les institutions sociales, et aussi dans l’expérience de l’École-sujet.</span></p><p data-reader-unique-id="22" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">Comment opérer donc avec cet envers qui est notre discours du maître ? Il y a un problème de principe, que Lacan considérait précisément au moment de sa « Proposition du 9 octobre… » et qu’il énonce de façons diverses : il n’y a pas d’intersubjectivité dans le transfert, le transfert n’est pas un phénomène entre deux sujets tel qu’il l’avait envisagé au début de son enseignement, croyant qu’une communauté d’expériences fondée sur cette intersubjectivité serait possible. Que des conflits politiques, institutionnels et sociaux puissent être traités sinon résolus, dans la reconnaissance réciproque de cette intersubjectivité qui, quand même, n’existe pas dans le transfert ! Il n’y a pas d’intersubjectivité possible du transfert ou, dit avec une autre formule lacanienne, il n’y a pas de transfert du transfert, comme il n’y a pas d’Autre de l’Autre.</span></p><p data-reader-unique-id="23" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">Et, pourrait-on tout de même parler d’un transfert de travail dans un collectif qui soit fondé, non dans une intersubjectivité qui n’existe pas, mais dans une critique réciproque ? Peut-on fonder un lien collectif sous l’égide d’une réciprocité du transfert, qui n’existe pas comme tel dans l’expérience analytique, où il n’y a qu’un seul sujet ? C’est le problème auquel nous sommes confrontés chaque fois dans l’expérience de l’École-sujet, mais aussi chaque fois que nous intervenons, au nom du discours analytique, dans le discours social de notre temps.</span></p><p data-reader-unique-id="23" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia; font-size: large;"><br /></span></p><p data-reader-unique-id="27" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; max-width: 100%;"><span data-reader-unique-id="28" style="max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia; font-size: large;">____________________</span></span></p><p data-reader-unique-id="29" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; max-width: 100%;"><span data-reader-unique-id="30" style="max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><span class="converted-anchor" data-reader-unique-id="31" style="max-width: 100%;">[1]</span> Cf. Lacan J., <em data-reader-unique-id="32" style="max-width: 100%;">Le Séminaire</em>, livre XVII, <em data-reader-unique-id="33" style="max-width: 100%;">L’Envers de la psychanalyse,</em> texte établi par J.-A. Miller, Paris, Seuil, 1991, p. 99 : « Il doit commencer à vous apparaître que l’envers de la psychanalyse, c’est cela même que j’avance cette année sous le titre du discours du maître ». Il faudra suivre les détours de ce paradoxe pour arriver l’année suivante à une nouvelle torsion : Cf. Lacan J., <em data-reader-unique-id="34" style="max-width: 100%;">Le Séminaire</em>, livre XVIII, <em data-reader-unique-id="35" style="max-width: 100%;">D’un discours qui ne serait pas du semblant</em>, texte établi par J.-A. Miller, Paris, Seuil, 2006, p. 9 : « Le discours du maître n’est pas l’envers de la psychanalyse, il est où se démontre la torsion propre, dirai-je, du discours de la psychanalyse ».</span></span></p><p data-reader-unique-id="36" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; max-width: 100%;"><span data-reader-unique-id="37" style="max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><span class="converted-anchor" data-reader-unique-id="38" style="max-width: 100%;">[2]</span> Cf. Miller J.-A., « Théorie de Turin sur le sujet de l’école (2000) », <em data-reader-unique-id="39" style="max-width: 100%;">La Cause freudienne</em>, n°74, p. 132-142. Consultable à https://www.cairn.info/revue-la-cause-freudienne-2010-1-page-132.htm</span></span></p><p data-reader-unique-id="40" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; max-width: 100%;"><span data-reader-unique-id="41" style="max-width: 100%;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><span class="converted-anchor" data-reader-unique-id="42" style="max-width: 100%;"><sup data-reader-unique-id="43" style="line-height: 1; max-width: 100%;">[3]</sup></span> Lacan J., « Proposition du 9 octobre 1967 sur le psychanalyste de l’École », <em data-reader-unique-id="44" style="max-width: 100%;">Autres écrits</em>, Paris, Seuil, 2001, p. 248.</span></span></p><p data-reader-unique-id="47" style="caret-color: rgb(27, 27, 27); color: #1b1b1b; max-width: 100%;"></p><h3 data-reader-unique-id="48" style="max-width: 100%;"><br /></h3>Miquel Bassols i Puighttp://www.blogger.com/profile/16378966146485290507noreply@blogger.com0